Фото: Alexander Raths/Rusmediabank.ru

Для меня слово дедушка одно из самых заветных и светлых в мире. Лично у меня оно вызывает волну самых тёплых переживаний и ярких воспоминаний. И я по-доброму завидую полякам, которые широко отмечают праздник дедушки 22 января.

Тихо падает снег и на белом чистом снегу множество следов внуков, спешащих навестить своих дедов.

В Польше люди заранее самым серьёзным образом готовятся к этому замечательному празднику, тщательно выбирают подарки, не обязательно дорогие, но непременно такие, что любимому придутся по вкусу

В этот день к дедушкам внуки приходят в гости с цветами. В этот день не только можно, но и нужно дарить мужчинам цветы! А дедушки в свою очередь дарят внукам сладости, даже если эти внуки уже сами имеют детей и может быть собственных внуков.

Мне жаль, что у нас такая традиция отсутствует, хотя оказывается, День дедушки в России есть! Правда он объединён с Днём бабушки, и отмечать его полагается в последнее воскресенье октября.

Хочется особо порадоваться за поколения, у которых дедушки есть! У тех, что родились раньше, дедушек отняла война. Мой родной дедушка тоже погиб. И мне его заменил муж родной сестры моего деда.

До революции он служил в царской армии и был образованным человеком, много читал и к тому же был добрым и мудрым. Я многому научилась у него и многим ему обязана. Помню, дни, когда мы шли к дедушке были самыми счастливыми в моей жизни. Мне до сих пор иногда снится, как мы сидим с дедушкой на крыше их дома и срываем с веток спелую черёмуху.

К сожалению, дедушки не стало, когда я ещё была подростком. И это была первая и очень тяжёлая утрата в моей жизни.

Мне очень нравятся современные ещё довольно молодые дедушки, которые гуляют со своими внуками, занимаются интересными делами, берут их на рыбалку, водят в походы и многое другое. И, несмотря на некоторое скептическое отношение к дедушкам некоторых бабушек и мам, на самом деле дедушка может заботиться о внуках ничуть не хуже бабушки.

Плюсом в дедушкином воспитании является то, что он не сюсюкает, не третирует излишней опекой, то есть даёт ребёнку свободно дышать, проявлять инициативу и развиваться. И если даже дедушка не живёт в одной квартире с внуками, то родители, поддерживающие нормальные отношения со старшим поколением, всегда могут отдать дедушке внука или внучку на выходные, чтобы побыть наедине, сходить в гости или в театр.

Многие дедушки могут присмотреть и за заболевшим ребёнком, пока родители на работе. Из них получаются отличные сиделки, которые не только лекарство вовремя дадут, накормят, напоят, но и развлекут интересными рассказами из своей жизни или почитают книгу.

А некоторые дедушки способны увлечь чем-то не только собственных внуков, но и их друзей и подруг.

В детстве у меня была подруга, дедушка которой организовал на дому кукольный театр. Мы собирались дома у подруги, сами делали под руководством её деда куколок, шили костюмы, придумывали декорации, а потом сами разыгрывали мини спектакли, на которые собирались не только маленькие дети, но и наши собственные родители.

Я уверена, что дети, в жизни которых дедушка занимает важное место, вырастают более счастливыми и зрелыми людьми.

И ещё не зря говорят, что внуков любят больше, чем детей. У дедушки уже есть опыт воспитания, и он не повторит тех ошибок, которые допускал по молодости в . Нередко между дедом и внуками возникает такая сильная духовная связь, что они понимают друг друга с полуслова и даже без слов.

Мудрые дедушки как никто другой способны ненавязчиво расширить кругозор ребёнка, научить его понимать самого себя, не входить в конфликт с внутренним и внешним миром. Дедушка охотно поделится с внуками и житейским и духовным опытом, который он успел накопить за свою жизнь.

Дедушка на пенсии, это вообще просто клад! В то время, как у родителей часто не хватает времени и терпения, у дедушки и того и другого достаточно. При этом дедушка чаще всего ещё полон физических сил, энергии и задора. И в тоже время он родился тогда, когда не было компьютеров, зато были игры на свежем воздухе и спорт. Именно это он и привьёт компьютерным мальчикам и девочкам. А те взамен сделают своего дедушку продвинутым пользователем интернета.

И может быть, уже имея собственных детей, внуки будут вспоминать долгие прогулки с дедом в лесу или в парке, где дед научил отличать их клён от ясеня, а голос соловья от трелей иволги.

Возвращаясь мысленно в собственное детство, я вспоминаю, как дед учил меня любить каждую травинку, листик, понимать животных и общаться с ними. А ещё он научил меня встречать рассветы, провожать закаты, смотреть на звёзды.

Это как раз те бесценные навыки, которых так не хватает современным городским жителям и обедняет их внутренний мир.

И ещё мальчики учатся у деда мужественности, а девочки приобретают бесценную способность понимать, уважать и ценить мужчин, доверять им, любить их.

Так что как не крути, а дедушка просто необходим человеку, как глоток чистой воды. Поэтому и дети, и взрослые не забывайте навещать своих дедов не только в праздники, но и в будни, почаще звоните им.

Если они уже состарились, то каждый звонок, каждое доброе слово поднимет им настроение и продлит их жизнь.

А поздравлять дедушек с праздником можно и 22 января и в последнее воскресенье октября. Главное, чтобы они знали, что любимы и необходимы. И делать это нужно тогда, когда дедушки ещё живы, чтобы не мучиться потом угрызениями совести, что недолюбили, недосказали, недодарили.

Так, что лучше не откладывая, купить дедушке подарок, что-то вкусное, что он любит и поехать в гости. А когда он откроет дверь, сказать ему, – с праздником, любимый дедушка! И пусть праздник Дедушки станет и нашей доброй традицией.

В славянском календаре есть особый праздник, в который происходит чествование и поминовение всех усопших родственников это - Осенние Деды.

По времени он соотносится с распространенным сейчас европейским и американским праздником Хэллоуином (аналогом кельтского праздника Самайн (Самхейн)). Следуя европейской моде, многие люди нашей страны стали вырезать тыквы и украшать ими свои дома, совершенно забыв и презрев традиции своих предков. Между тем славянский праздник Осенние Деды имеет свою традицию, уходящую в глубокую древность.

А как вы собираетесь праздновать приближающиеся Дни Мертвых? Купите себе маску для Хэллоуина и пойдете пугать людей? Или достанете альбом с фотографиями предков?

Осенние Деды празднуются 1-2 ноября . Древние славяне верили, что раз в год – на Осенние Деды - их пращуры, перешедшие в мир иной, могут повлиять на весь свой живой род, помочь ему в его делах и поспособствовать гармонизации его жизни. Праздник Осенние Деды приходится на исход осени неспроста. Дело в том, что у славян весь ритм жизни сводился к календарю времен года, и осень у славян была сезоном размышлений и анализа того, как они прожили текущий год. Исправить совершенные ошибки и тем самым защитить и направить своих потомков на верный путь славянам помогали их умершие предки, которые в Осенние Деды были близки к своему роду.

Праздник Осенние Деды отмечался славянами испокон веков, и только последние два-три столетия его празднование стало особенно истребляться христианской церковью. Церковь всегда отрицала то, что наши предки знали еще на заре времен - духи предков приходят к своим потомкам в особые дни и творят обереги для своих родов. «Живы родители – почитай, а умерли – поминай» - эта пословица была основой в общении славян с духами тех, кто давно прошел свой земной Путь и отправился в Ирий – славянский рай, дабы оттуда наблюдать и направлять свой род в соблюдении законов Богов - Поконов Рода Небесного.

Осенние Деды, как никакое другое событие в жизни славян, показывали и укрепляли связь единого рода. А от этой связи зависело, да и поныне зависит очень многое в жизни отдельно взятого человека. То, как Предки рода заботятся о своих потомках, сказывается на развитии всего рода. Это и благополучие рода, и деторождаемость, и здоровье членов рода, да и сама их судьба

Об умершем человеке говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами». По поверьям славян, в День Осенних дедов души предков, которые спустились к своим потомкам уходят в свой мир - в Навь . Навьи покидают этот мир и в дни их ухода люди дарят им весёлое празднество. В России сегодня этот праздник практически позабыт и чтится разве только современными староверами-родноверами и их общинами. Существует и весенний праздник встречи и поминовения предков называется Родоница (Радуница, Радоница, Радавница, Деды) . Эти же дни называли Родительскими.

На Осеннии Деды, как и в другие дни поминовения предков, существуют особые обряды и традиции . Одной из самых характерных традиций на Осенние Деды является особая ритуальная пища, а также традиция ставить на стол лишнее блюдо с яствами для предков, которые в эти дни празднуют с живыми и вкушают их дары. Обрядовыми блюдами, которые ставятся на праздничный стол, являются: кутья, пироги, различные каши, сладости, молоко, яйца, блины, сыта, канун, хлеб, печенье, борщ, кисель, квас, хмельные напитки. После праздника души предков улетают в Вырий или Ирий (славянский рай). День почитания предков или Дедов в древности был очень значимым, но, видимо, за отсутствием какой-либо привязки к праздникам новой религии, воцарившейся на Руси, он был практически позабыт и только сейчас традиции и обычаи этого светлого дня вновь возрождаются в русской культуре.

Стоит отметить, что данный праздник отмечался не только у славян и кельтов, но и во многих других древних странах. Шотландцы и Германцы в это время то же обращаются к своим предкам, зажигают специальные поминальные огни. В Литве и Белоруссии этот день называют Поминальным, Задушным, Дзяды. Здесь так же организуется пир, приглашаются к столу души предков, совершаются гадания. Дедовы дни отмечались в Украине, Латвии, Литве, Дании, Персии, Прибалтике и др. У всех народов, что отмечают Деды, существует поверие, что этот праздник является семейным. Весной и осенью в специальные дни люди ходят на кладбище, ухаживают за могилкой, и приглашают своих умерших родственников на праздник. В узком семейном кругу собирается стол с угощениями и специальной едой. Обязательным атрибутом является дополнительное блюдо с самыми вкусными яствами для предков, которые пришли на праздник и празднуют эти знаменательные дни вместе с живыми. Есть и такой обычай, когда каждый откладывает из своего блюда в блюдо для Дедов, и только после этого начинается трапеза. Блюдо может оставаться на столе на всём протяжении трапезы, а чаще всего на всю ночь до самого утра. В некоторых регионах отдельное блюдо ставят не на стол, а на подоконник. При этом не стоит забывать, что в отдельное блюдо стоит положить и ложку (выемкой вверх, выпуклой частью вниз)! Если на Осенние Деды имеются хмельные напитки, то стоит отдельную рюмку, стакан или чарку поставить и для Дедов.

Пищу, которая останется на утро в отдельном блюде, стоит отдать птицам, уличным кошкам или собакам. В древней Руси, кроме домашней трапезы для живых и мёртвых, в отдельных блюдах вкусные угощения ставили на крыше дома и на крыше бани, несли блюда на опушку леса или в сам лес, а также на берега рек, озёр, прудов или водоёмов для духов утопших людей.

Так же в этот день принято принимать баню (ванну или душ) , чтобы в праздник быть чистым. Если на Деды топится баня, то для предков, которые придут в баню после того как все люди помоются, ставят ведро чистой воды и новый веник. В доме прибираются. На столе ставят свечу, как символ вечного огня, который с древних ведических времён является символом почитания предков. В этот день в доме открывались настежь двери, чтобы души могли зайти в дом. Конечно же, на Деды принято вспоминать о своих предках только хорошее, разговаривать о тех, кто ушёл, и вспоминать их былые заслуги и добрые дела. Едят и пьют в этот день только за своих предков, умерших родственников. Не принято на Осенние Деды говорить тосты за ещё живых людей . Если вы посещаете могилку в этот день, то стоит оставить угощения - кусочек пирога, блины, яйца, печенье, сладости, если есть питьё - квас, пиво или другой хмельной напиток, то его также принято ставить либо на могилку, либо вылить питьё на прямо на землю.

В этот день могут происходить разные вещи, удивляться которым не стоит, потому как Деды, родители и родственники в этот день слетаются на праздник. Могут скрипеть половицы, слышаться звуки шагов, стучаться птицы в окна, залетать мотыльки и другие насекомые, звенеть стекло в рамах.

В общем, думайте сами, решайте сами, праздновать заморский Хэллоуин или почтить память предков вместе с Осенними Дедами.

Человечество всегда почитало мертвых. Это является неотъемлемой частью любого верования. Однако оно может проявляться по-разному: верой в силу духа мертвых или боязнью их мести. С целью почитания ушедших из жизни предков был учрежден этот праздник.

Когда отмечают

День всех усопших верных отмечается 2 ноября. 26 марта 1998 года Указом Президента Республики Беларусь А. Лукашенко № 157 «О государственных праздниках, праздничных днях и памятных датах» было закреплено ежегодное празднование события.

Кто празднует

День всех усопших верных в 2019 году по традиции отмечают все жители Беларуси.

История праздника

Данное событие установил своим Декретом аббат О. Клюнийский еще в 998 году. Спустя некоторое время все католические церкви приняли эту традицию. С праздником связана легенда, согласно которой, возвращаясь из Святой земли, потерпевший кораблекрушение путешественник был выброшен на нетронутый остров. Живший там в уединении, он поведал о таинственной трещине между скалами, ведущей в чистилище, и о стонах душ людей, нуждающихся в очищении от грехов. Также этот человек рассказал о доносящихся жалобах злых духов, которые страдают от молитв, спасающих их жертв, особенно от молитв монахов аббатства Клюни. Обо всем этом странник поведал аббату, который и определил 2 ноября днем заступничества за умершие души в чистилище перед Богом.

ОСЕННИЕ ДЕДЫ (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения Предков (с 21 по 27 Листопада -октября), проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны.

День поминовения своих родных, наших общих славянских Предков, Пращуров. Деды - души (духи) Предков, улетевших в Ирий. Об умершем говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами».

Отмечается в субботу (шесток), близкую к 21 октября (Жёлтень), на 27 день после Радогощь и за 7 дней до Макоши.

Конец октября для Славянских народов — это один из переломных моментов года, который знаменует встречу осени с зимой, наступление холодного и мрачного времени. Всякая нечисть врывается в мир Яви, чтобы испытывать людей на силу духа.

ОСЕННЕЕ МАКОШЬЕ (ОСЕННИЕ МОКРИДЫ) 28 листопада (октября) — Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Так же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а так же предрекают будущее.

Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры?
По ним и прорекают судьбу.

В пору двоеверия на Руси отмечали Осенье Макошье, как день Параскевы Пятницы, почитаемой в народе Земляной и Водяной Матушкой.

В славянской мифологии Макошь, Мать-Сыра Земля, иногда поминается в мужском роде Мокос/Мокошь. Соотносить его с Велесом и называть мужем Макоши совершенно безосновательно. Именно праздник, посвященный ему, и празднуется 21-ого октября,как антипод апрельскому Дню Макоши.

Мокос есть противоположность Макоши, ее темный лик. С 14-ого октября по 4-ое ноября в христианской традиции проходят празднования, посвященные Божьей Матери (начиная с Покрова Божьей Матери и заканчивая днем Казанской Божьей Матери). Разбирая духовные стихи, можно увидеть, что как выражение всеобщего материнства, образ Богородицы сливается иногда или сближается с Матерью-Сырой Землей.

С Покрова начинались осенние свадьбы. Никаких сомнений, что Богоматерь это христианская переработка языческого божества Макоши/Мокоса.

В След за ДЕДАМИ наступает ВЕЛЕСОВА (МАРИНА) НОЧЬ — чародейная ночь (31 листопада-октября на 1 груденя-ноября), когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя-ноября) иногда называют Мариным днём.

Подробнее о ДЕДАХ.

Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведённый обряд - всё это делалось с целью порадовать души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходили и приходят на помощь в нужное время.

Тогда же предсказывали погоду - коли отдохнут на дедовой неделе родители, то будет оттепель, и всей зимушке - зиме быть с мокрыми теплинками. С 21-ого октября (8 октября по старому стилю) начинается ледостав, засыпает Мать-Сыра Земля (Макошь), а точнее вся жизнь уходит с ее поверхности в глубины (это же касается, по народным поверьям, и душ предков).

Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.

К празднованию активно готовились.

Делали это с той целью, чтобы душам, которые приходили на ужин, было ладно и ничто не мешало, а так же, чтобы показать предкам, сколь хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло к ним по Роду.

В это время поминают всех членов рода, которых уже нет на Этом Свете. «Живы родители - почитай, умерли - поминай».

Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь).

Для торжественной встречи Дедов на родной земле необходимо было предложить душам предков вкусную еду и питьё. У бедняков стол на «Деды» был практически такой же, как и в будни. В семьях побогаче кололи годовалого кабанчика, резали тёлку или овцу. Престижным для хозяйки считалось выставить как можно больше мясных блюд — от 5 до 15 и более. Обязательным было их нечётное количество.

В числе обязательных поминальных блюд: блины, а так же первая ложка со всякого явства.На Осенние Деды готовили такие блюда, как канун, поливка, молоко, клёцки, яичница, каша. Их ели с блинами вместо хлеба. Рядом с обязательными блюдами уместны деликатесы, которые были любимы Дедами.

Кутья - традиционное обрядовое блюдо на поминках - варили из цельных зерён пшеницы, гречки, её считали символом бессмертия и вечной жизни.

Канун - обрядовая еда, с которой начинали поминки. Для приготовления кутья в воду с разведённым медом (сыту) крошили специально испечённый пресный хлеб, баранки, пирог. Могли добавить тёртый мак. Первую ложку кануна отливали на стол для покойника (и Дедов). Затем участники поминального стола черпали по одной или три ложки из общей миски, передавая её по очереди один одному, после чего миску убирали, тушили поминальную свечку и продолжали поминки.

За поминальным столом нельзя ставить ноги на перекладины в столе, потому что в это время там, подобно птицам на ветви, отдыхают души умерших родичей и свояков, и неосторожным движением ног можно их обидеть - в результате этого ноги начнут преть, трескаться, судорожно сгибаться.

Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать их недовольство навлечь и всяческие беды, так как считалось, что покойники будут мстить своим родным, наказывая их болезнями, засухой, мором и другими несчастьями, если те должным образом не справили праздник Дедов и не оставили для душ поминального ужина.

Предание:

Начинали праздник чаще всего тогда, когда подходило время зажигать огонь. Одевались по-праздничному, доставали белую скатерть. Перед тем как сесть за стол, открывали все двери, чтобы души умерших могли свободно войти. Хозяин или старший по возрасту зажигал свечку, ставил её возле иконы или на стол и читал молитву («Отче наш», «Богородица», «Верую», «Ангел господень»).

Поминальный стол начинали обычно с кутьи или кануна, которые брали по три раза из общей миски. Прежде чем попробовать каждое обрядовое блюдо, ложку клали в отдельную посудину и ставили на подоконник — для душ умерших. То же назначение имели отдельные тарелка и чарка, чтобы душа, угостившись, помогала оставшимся на земле и в хозяйстве, и в жизни вообще.

В народе была сильна вера в то, что души предков незримо присутствуют в доме. Никто не начинал есть, пока не отложил в дедовскую посудину ложку еды или не отлил водки в отдельную чарку.

Посадив гостей за поминальный стол, хозяин брал в одну руку свечку, завёрнутую в блин, в другую — буханку хлеба и обносил три раза вокруг стола, вспоминая умерших родственников.

Восклицания-приглашения Дедов имели разные оттенки. «Праведные родители! Идите к нам ужинать. Идите сами, и ведите с собой малых детушек, и тех, кому не к кому идти!» Или: «Святые деды, зовём вас: идите к нам! Есть здесь всё, что бог дал, чем хата богата. Просим вас: летите к нам!»

Ужин начинали с кутьи. Затем хозяин дома поднимал чарку, поминал покойников, желал всем присутствующим дожить до следующих «Дедов».

Зачерпнув еду из миски, клали ложку или вилку на стол, чтобы в короткий перерыв ими могли воспользоваться невидимые Деды. Ложку необходимо было класть выемкой не вниз, а вверх, иначе покойники перевернутся в могилах лицом вниз.

Застолье проходило достаточно напряжённо: все молчали или поминали умерших добрым словом и никогда — плохим. Сидели за столом долго. Каждый должен был обязательно попробовать все блюда, чтобы не обидеть Дедов. Разговоры шли исключительно о предках рода.

За трапезой вспоминали лучшее о своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордится не одно поколение этого рода. Говорили только о Дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминали их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном Предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

Если на свет залетал мотылёк, в нём видели божьего посланца. Скрип калитки, звон стекла в оконных рамах, шуршание последних листьев на дереве воспринимались как знаки невидимого присутствия предков.

После окончания ужина все расходились, пожелав неземным гостям: «Святые Деды! Ели и пили, идите к себе».

Поминальный стол, как правило, не убирали, оставляя еду, ножи, ложки, чтобы души предков, которые придут ночью, могли воспользоваться приглашением. Часть еды выносили домашнему скоту, часть — птицам, оставляли на крыше своего дома или несли на реку, озеро или пруд и выливали для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через воду.

Если кто-то из семьи желал увидеть Дедов, он должен был выйти в сенцы и, достав солому из окошечка над дверьми, поглядеть сквозь него в комнату. Но все знали, чем это закончится. Смельчак, который отважился это сделать, обязательно умрёт в том же году.

На следующий день после поминального ужина отправлялись в гости к родичам, которые жили далеко. Семья принимала к обеду (около одиннадцати часов) или полднику (около четырнадцати часов). Гостевание в Дмитриевку не ограничивалось остатками дня, а порою тянулось до трёх дней (в зависимости от взаимоотношений хозяев с гостями).

С днём Осенних Дедов связан ещё один интересный обычай - вписывание и выписывание с семейной хроники членов семьи. Новорождённых вписывали, а умерших выписывали. Хроники эти вели на балках хаты в святом углу. На балках вырезали имена с датами рождения и смерти родичей. Имена тех, кто ещё жив, имеют даты рождения, а напротив оставлено место для вписывания даты смерти.

В этот день особенно прославляется Сварог Небесный, как прапредок всех Славян, а также Род Всевышний, как источник жизни.

В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада-октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Кузьминскими Дедами называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (1 груденя-ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 груденя-ноября).

Осенние Деды праздновались дома и проходили без слёз. «Дзяды» — семейный праздник, и от всех членов семьи требовалось обязательное присутствие в родном доме. Те, кто находился в отьезде, спешили домой. В этот день поминали всех членов рода, которых уже нет на Этом Свете.

У белорусов Восеньскiя Дзяды — праздник семейный, домашний. В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Зажегши свечку, хозяин приглашал всех предков на ужин.

Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела.

Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно. Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

Люди просили у Дзядов поддержки в трудные времена. Дзяды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи. На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.

Местные пастухи, зная, в какое время готовится еда, шли по селу и, останавливаясь у окна каждого дома, громко спрашивали: «Эй, хозяйка! Ты пекла блины? Прислали Деды по блины, свинки за солонинкой, овечки за яичком, бараны за солью, а коровки за сыром». После этого хозяйка выносила пастуху то, что он так забавно просил.

После Дедов быстро приходит Зима, покрывая Землю матушку снежным покровом… Так снова происходит вечный коловорот Живоявленя.

ВЕЛИК ДНИ почитания Предков в русской Традиции:

1) Зимние святки: от Коляды (25 стужня \ декабря) до Водокреса (6 сеченя \ января).

2) Вешние Деды: неделя перед Вешним Макошьем (9 травня \ мая).

3) Осенние Деды: неделя перед Осенним Макошьем: (28 листопада \ октября).

Место проведения обряда:
Обычно Предков поминают либо на их могилах, либо у себя дома. Можно делать это и в любом другом подходящем месте — главное, чтобы никто и ничто не мешало обряду.

Для обряда нужны:
Свеча, блюдце для требы, треба (блин, кусок хлеба, печенье и т.п.). Желательна — обрядовая страва (пища): блины, кутья, кисель.

Ход обряда:
Прежде всего — примите меры предосторожности (особенно — если Вы находитесь дома, а не на кладбище), так как соприкосновение с Иным Миром опасно и может повлечь за собой не только положительные, но и отрицательные последствия. Для этого — произнесите обережные слова. Например:

Чур-чурила, стар-престар
Ты ходи-ходи похаживай
Ты води-води поваживай
Ты гляди-гляди поглядывай
Всяко зло от мя отваживай
Чур, чур, чур!
Гой!

Это — обращение к Чуру (Предку). Современные родноверы под словом «Чур» понимают либо Предка либо Бога оберегания и границ.

После этого — не худо речь и какой-нибудь обережный заговор. К примеру, такой:

Чёрно-вочёрно, чёрно-нечисто
Спропади пропадом яко вовсе не бымши
Возвернись окрутом яко не обратимши
Веще слово рёк коло оберёг!
Веще слово рёк коло оберёг!
Веще слово рёк коло оберёг!
Гой!

Зажгите свечи, сопровождая возжигание Огня соответствующими словами. Например:

Огнь Сварожич, Неба сыне
Небоземь воссоедини!
Гой!

Затем — призовите умерших родичей: можно приглашать как конкретных Предков (называя их по имени), так и всех Пращуров вообще. Вот традиционное обращение к Дедам:

Святые Деды, зовём вас!
Святые Деды, летите до нас!

Освятите требу (подержав её над Огнём). Принесите её в дар Предкам (положив на блюдо). Теперь можно приступать к поминальной трапезе. Во время (и после) еды можно говорить с Пращурами, рассказывать им о своей жизни, спрашивать совета. Они услышат. И, быть может, Вы даже услышите их ответ.

Во завершение обряда обратитесь к Дедам с просьбой уйти обратно в Иной Мир.

Святые Деды, вы сюда прилетели
Пили и ели
Летите ж теперь к себе!

Потушите свечи (лучше всего — пальцами, в знак уважения к Огню). Если Вы дома — вынесите блюдо с требой на улицу и оставьте там, если на кладбище — оставьте его на могиле.

Всё старательно чистили, мылись, прибирали рабочий инструмент, протирали иконы, завешивали их чистыми полотенцами.
Мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ Предков.

Делали это для того, чтобы душам, которые приходили на ужин, было чисто и ничто не мешало и чтобы показать предкам, как хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло к ним по наследству.

Чистота во всех её проявлениях способствует приходу дедов.

В это же время открывают сезон домашних мастериц, начинают мять и встряхивать лен, готовя его для пряжи. Женщины выносят вытрепаный лен на показ, устраиваются «льняные смотрины».
Так начиналась зимняя половина года.

Новости Партнеров

С 21 по 27 октября – славянский праздник Осенние Деды.Приходит он тихо, словно шелест последних облетающих листьев. Не сопровождают этот праздник шумные гуляния, песни да танцы. Осенние Деды – праздник молчаливый, посвященный памяти Предков, как встретить его?

Кому посвящен праздник Осенние Деды?

Память славян жива в русском языке, лучше всего то знают дети. Во время шумных детских забав слышится «чур меня!», «зачурался!», «чур мое!». Так дети, сами того не ведая, обращаются к своему далекому Предку, ставшему Чуром, хранителем Рода.

Пращурам, что ушли в Навь дабы хранить своих потомков, посвящен праздник Осенние Деды, Навья Седьмица, зовут его иначе. Осенние Деды связаны с воспоминаниями о смерти, о родне, «ушедшей к дедам». Не радостными песнями и хороводами сопровождается праздник, а светлой грустью и молчанием. Всему свой срок: дни не для радости, а для тихого поминовения Предков – Осенние Деды, которые начинаются уже сегодня.

Осенние Деды встречаем один день или неделю?

Не даром Осенние Деды называют иначе Навьей Неделей, обозначая продолжительность праздника поминовения предков. Приходится этот праздник на встречу зимы и осени: 21 – 28 октября. Не ошиблись мы! Пусть на календаре до начала зимы ещё месяц, первый снег за окном говорит, что в природе зима наступает раньше придуманного людьми срока.

Самый важный день Навьей Седьмицы – Дедова Суббота. В 2016 году придется она на 22 октября. В этот срок всё должно быть готово к поминальному ужину:

Дом убран, вся семья омылась в бане, оставив на пороге ведро чистой воды и свежий веник для предков. Хозяйка приготовила вкусные кушанья. Позаботилась, чтобы на столе непременно были яства мясные да горячие, чтобы души Предков вдыхали запах вкусных блюд. Коли известно, какое кушанье было любимо Дедами, готовят его. Вместо хлеба пекут ароматные блины. В означенный срок собирается вся семья за столом встречать Осенние Деды. Приезжают даже те, кто не живет с родней – в родной семье и каша гуще. Ставят отдельный прибор для Дедов на стол или на подоконник, глава семьи открывает все двери, впуская души Предков, начинается праздничный ужин. Сперва откладывают угощение Пращурам, после сами принимаются за пищу в молчании или вспоминая за столом добрым словом своих Предков.

На другой день Осенних Дедов отправляются отобедать к родичам, что живут далече, дабы помянуть Предков вместе с ними. А уж дальше начинается волшебное время. Граница меж миром Яви и Нави истончается. Тут можно у Предков просить помощи да совета, гадать и ворожить, непременно благодаря Пращуров за помощь. В последний день Навьей Седьмицы обозначают окончание праздника: выносят птицам остатки поминальной еды, тушат свечи, зажженные для Предков на алтаре. Закончились Осенние Деды, а чудес много впереди и Предки всегда с нами!

Как отпраздновать Осенние Деды сейчас?

Древние традиции живы по сей день. Отпраздновать Осенние Деды можно, как много веков назад: навести чистоту в жилище, приготовить поминальный ужин, вспомнить о своих Предках. Ныне хорошее время, чтобы достать старинные альбомы с фотографиями и рассказать детям о их дедах и прадедах, чтобы зажечь свечу на домашнем алтаре, принести угощение Пращурам и передать эту традицию потомкам!

Сказывают, о Предках судят по потомкам. Когда-то всем суждено стать Предками-хранителями своего Рода. Пусть сохранится в семье традиция почтения Предкам, пусть появится простой домашний алтарь, знак памяти о Пращурах. Разместить на нем можно Чуры славянских Богов да памятные вещи, что хранятся в вашей семье.