34 РАЗРЕШАЕТСЯ НОСИТЬ НА ШЕЕ ЦЕПОЧКУ С ЛИСЬИМ ЗУБОМ КАК СРЕДСТВОМ ОТ БЕССОННИЦЫ - ХОТЯ ЭТО ЯЗЫЧЕСКИЙ АМУЛЕТ Законы Торы запрещают следовать обычаям, идущим из нееврейских культур. Например, запрещено одеваться как неевреи, причесываться как неевреи, носить на руке

Языческий культ Матери земли. Мы достаточно уже говорили о значении «христоцентрического» понимания истории религиозной жизни человечества и не будем к этому возвращаться. Важно здесь то, что с христианской точки зрения неправильно все отвергать в язычестве.

Поучение 1-е. Первый день Пасхи (Праздник Пасхи – праздник радости духовной для всех) Христос воскресе!I. По уставу нашей православной Церкви мы должны, братия, прочесть вам ныне известное слово св. отца нашего Иоанна Златоустого, что и намерены теперь сделать. Но как это

Как «языческий» праздник стал христианским Декабрьский праздник рождества христова появился в церковном календаре не ранее середины IV в., т. е. примерно 1600 лет назад. До того времени христиане справляли тройной праздник богоявления - крещения - рождества Иисуса.

Каждый год в декабре верующие задаются вопросом о том, правильно ли для членов общин праздновать «традиционный» праздник «Рождества». Эта статья ставит своей целью обзор истоков, традиций и применения этого «праздника» в жизни верующих, как евреев, так и не евреев.

Человеческое установление

Приемлемо ли празднование установленного людьми «религиозного» праздника? В иудаизме, как традиционном, так и мессианском, мы празднуем Ханукку и Пурим - два учрежденных людьми праздника. Тот факт, что они были утверждены для празднования чудес, совершенных ГОСПОДОМ (Ханукка празднуется в память об освящении святого Храма после осквернения, Пурим напоминает о чуде избавления еврейского народа от смерти в Персии) и что оба они праздновались в библейские времена, придает им законность в качестве религиозных событий. Но где проходит черта между тем, что утверждено и заповедано ГОСПОДОМ (например, Его праздники, заповеданные в Левит 23) и тем, что создано человеком для воспоминания о Его милости? Нет ничего по существу неверного в праздновании пришествия Мессии на землю (если бы кто-то знал, когда это произошло). На самом деле, в пророческом цикле библейских праздников пришествие Мессии на землю и Его конечный план жертвы за грехи человечества регулярно празднуется мессианским сообществом. «Правильной» причиной учреждения праздника было бы воспоминание того, что наш Небесный Отец сделал для нас в прошлом. Но как насчет праздника, утвержденного по «неправильным» причинам?

Очень мало кто понимает, что в том, как празднуется Рождество сегодня немного изменилось по сравнению с тем, как язычники праздновали этот день (под другим названием) за несколько столетий до рождения Йешуа! Конечно же, они не называли его «Рождеством». Они называли этот зимний праздник своим изначальным языческим и идолопоклонническим именем - Сатурналии. Писание не упоминает празднования рождения Йешуа, и по этой причине оно не праздновалось первыми Его последователями. Откуда же тогда современное христианство взяло идею праздновать его? В древности в Вавилоне зимнее солнцестояние праздновалось как день рождения Таммуза (Думмузи), бога растительности. Это был самый короткий день в году, выпадавший на конец декабря (сегодня он приходится на 21 декабря). Согласно языческой легенде бог Нимрод посещал вечнозеленое дерево и оставлял под ним дары. Этот праздник стал известен под именем Сатурналий и в этот день было принято дарить подарки друзьям и близким.

Рождение Солнца

Интересно, но зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождество» или «рождение» солнца. Митра был персидским богом-солнцем и поклонение ему было широко распространено в Римской империи во времена первых верующих. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна и длился в течение пяти дней. Как в древнем Риме, так и в более древнем Вавилоне этот праздник характеризовался безудержным пьянством, дикими развлечениями и похотливыми оргиями, которые начинались с «невинного поцелуя» под белой омелой и затем вели к оправданию всякой сексуальной безудержности, извращений и мерзостей.

Александр Хислоп пишет в книге «Два Вавилона»: «Теперь о празднике в честь рождения Христа, или Рождестве. Как случилось, что праздник оказался привязан к 25 декабря? В Писании нет ни слова о точной дате Его рождения или времени года, в которое Он родился. То, что там написано, подразумевает, что в какое бы время не произошло Его рождение, этой датой не могло быть 25 декабря. В то время, когда ангел объявил о Его рождении пастухам из Вифлеема, они пасли свои стада ночью в открытом поле. Да, конечно же, климат Палестины не столь суров, как в нашей стране, но даже там, хотя днем и может быть тепло, в период с декабря по февраль ночной холод достаточно пронзителен и пастухи Иудеи не пасли свои стада в открытом поле после конца октября. Среди комментаторов существует редкое единодушие по этому поводу». «Действительно, наиболее образованные и беспристрастные авторы, относящиеся к различным направлениям, признают, что невозможно определить дату рождения нашего Господа и что до третьего века христианская церковь не слышала о таком празднике, как Рождество, который начал широко праздноваться лишь в конце четвертого столетия» (стр. 92-93).

Если бы ГОСПОДЬ хотел, чтобы мы отмечали рождение Йешуа, не думаете ли вы, что Он бы дал нам точную дату в Писании? Поскольку Йешуа и Его ученики вели сугубо еврейский образ жизни, она была бы зафиксирована ими по еврейскому календарю! Зачем Ему было преднамеренно скрывать от нас точную дату? Может быть, потому что дата рождения Йешуа не важна - по крайней мере не настолько, чтобы подробно на ней останавливаться, заострять внимание или много думать? Суть Благой Вести Мессии состоит в служении Йешуа, Его смерти и воскресении, а не в том времени, когда Он был беспомощным младенцем.

Почему Римская Церковь остановилась на 25-м декабря как дне почитания рождения Мессии? На этот счет существует несколько мнений. Достаточно веским и обоснованным представляется следующее: ранняя Церковь, стремясь оторвать все свои празднования от иудаизма и при этом не лишить своих последователей тех праздников, которые они привыкли праздновать, взяла дату Ханукки, Праздника освящения Храма, и «романизировала» ее. Ханукка начинает праздноваться 25-го числа еврейского месяца Кислев, который приблизительно совпадает по времени с декабрем. «Задолго до четвертого века и даже задолго до христианской эры язычниками именно в это время года праздновался праздник в честь рождения сына Вавилонской Царицы Небесной; можно совершенно справедливо предположить, что с целью снискать расположение язычников и увеличить число номинальных приверженцев христианства Римская Церковь приняла тот же самый праздник, дав ему при этом имя Христа. Данная тенденция со стороны христиан, - адоптировать язычество наполовину, - была развита очень рано, и еще Тертуллиан около 230 года с горечью сокрушался из-за непоследовательности учеников Христа в этом плане, противопоставляя ее строгой преданности язычников своим предрассудкам»

Фразер без колебаний заявляет в «Золотой ветви»: «Наиболее развитым языческим религиозным культом, взлелеявшим празднование 25 декабря в римском и греческом мире, было языческое поклонение солнцу - митраизм». Он добавляет: «Этот зимний праздник назывался «Рождеством» - «рождеством солнца» (стр. 471). Митра был не единственным языческим божеством, о котором считалось, что он родился в это время года. Осирис, Хорус, Геркулес, Бахус, Адонис, Юпитер, Таммуз и другие божества Солнца по убеждению язычников родились во время зимнего солнцестояния! Александр Хислоп подтверждает это, добавляя: «То, что Рождество изначально было языческим праздником, не вызывает никаких сомнений. Время года и те церемонии, которые по сей день сопровождают это празднование, доказывают его происхождение. В Египте сын Исис (так называлась египетская Царица Небесная) родился именно в это время, «во время зимнего солнцестояния». Само то популярное название, под которым Рождество известно в западном мире, - Юлдей (Yule-day), - сразу указывает на его языческое и вавилонское происхождение. «Юл» - это халдейское слово, обозначающее «младенца» или «маленького ребенка», и то, как 25 декабря было названо нашими языческими англосаксонскими предками задолго до того, как они столкнулись с христианством, «Юлдей» или «День ребенка», и предшествующая ему ночь, «Ночь матери», достаточно убедительно доказывает истинный характер этого дня. В языческом мире этот день рождения праздновался широко и повсеместно» («Два Вавилона», стр. 93-94).

В Риме этот праздник, называемый праздником «Сатурна», длился в течение пяти дней и народ предавался безудержному пьянству и разгулу. Именно так праздновался зимний вавилонский праздник в декабре. Беросус утверждает, что он также длился «пять дней». Хислоп пишет: «Обычай ходить в Рождество с чашей по домам имеет свой точный прототип в вавилонском «Празднике пьянства», и многие другие обычаи, до сих пор соблюдаемые среди нас в период Рождества, уходят корнями туда же. Свечи, зажигаемые в некоторых частях Англии в канун Рождества и используемые, пока длится период праздника, точно также зажигались язычниками в канун праздника вавилонского бога для его почитания, так как одной из отличительных особенностей поклонения ему было зажигание восковых свечей на его жертвеннике» (стр. 96-97).

Языческое дерево

А как насчет нашей старой доброй рождественской елочки? Она ведь не в язычестве возникла, не правда ли? Удивительный ответ: «Рождественское дерево, которое сегодня столь распространено среди нас, было не менее популярно как в языческом Риме, так и в языческом Египте. В Египте этим деревом была пальма, в Риме - пихта; пальма указывала на языческого мессию Ваал-Тамара, пихта символизировала его как Ваал-Берифа. Мать Адониса, бога-солнца и великого божества-посредника, согласно преданию, таинственным образом превратилась в дерево, и находясь в таком состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, сын должен был считаться «Мужем-Ветвью». Это является исчерпывающим объяснением причины, по которой в Сочельник в огне сжигается полено (Yule log), а на следующее утро появляется Рождественская елка» (Хислоп, стр. 97).
Символизм Рождественской елки и сжигаемого в святки полена ясно показан Александром Хислопом. Он пишет:

«Поэтому 25 декабря, отмечавшееся в Риме как день, в который победоносный бог заново появлялся на земле, называлось Natalis invicti solis, «День рождения непобедимого Солнца». Сжигаемое же полено (Yule log) являлось мертвым стволом Нимрода, обожествляемого в качестве бога-солнца, который был срублен своими врагами. Рождественская елка - это воскресший Нимрод, убитый и заново вернувшийся к жизни бог» (стр.98).

Писание предвещает этот языческий культ:
Иеремия 10:1-5: «Слушайте слово, которое ГОСПОДЬ говорит вам, дом Йисраэля. Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников (гоим) и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов - пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они - как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах».

Иеремия, глава 10, ясно указывает на древнюю языческую рождественскую елку, использовавшуюся во время языческих празднований в честь бога-солнца в период зимнего солнцестояния. Это видно из 2-го стиха, где Бог связывает это поклонение дереву со знамениями небесными. «Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных (зимнего солнцестояния), которых язычники страшатся…» - то есть, они несут в себе важное значение для язычников, указывая им на то, когда отмечать свой праздник, символизирующий смерть и рождение бога-солнца.

Сатан-Клаус

Даже «Санта-Клаус», наиболее популярный символ Рождества в Соединенных Штатах, имеет языческое происхождение. «Энциклопедия Мира» (World Book Encyclopedia) говорит: «Некоторые из качеств Санта-Клауса уходят корнями в века. Например, вера в то, что Санта-Клаус попадает в дом через трубу возникла из древней норвежской легенды. Скандинавы верили, что богиня Герта появлялась в камине и приносила удачу в дом».

Но наиболее важной символикой в этом мифе является то, что детей учат, будто он обладает теми качествами, которыми в действительности может обладать только ГОСПОДЬ: всеведение («он знает, когда ты ведешь себя хорошо, а когда плохо»), вездесущность (способность разнести подарки по всему миру за одну ночь) и так далее. Сатана всегда стремился занять место ГОСПОДА, быть похожим на него. «Сатан-Клаус» (как я называю этот миф) является заменой ГОСПОДА и предполагаемой причиной праздника. В Санта-Клаусе отождествлен никто другой, как древний верховный идол Нимрод! Его характеристики являются отголосками древнего языческого поклонения. Когда детей спрашивают: «Что Санта-Клаус принес тебе в этом году»? - это всего лишь современная трактовка старой сатанинской поддельной языческой религии! Все радостные рождественские песенки обращены к языческим временам и являются пережитками языческого прошлого.

Заключение

Вас может это удивить, но я скажу, что сходство праздника с языческими празднованиями не означает автоматически, что нам нельзя его праздновать. Есть множество пророческих истин, которые ГОСПОДЬ открыл самым разным группам людей, чтобы помочь им впоследствии принять Мессию. Поэтому я хочу повторить, что празднование Рождения Мессии не обязательно неправильно лишь потому, что язычники праздновали рождение своего бога. Но существует разница между тем, когда Всевышний намекает об определенных истинах древним людям и тем, когда эти праздники принимаются людьми, которые считают, что уже принадлежат ГОСПОДУ!

Уместно спросить: «какая польза для Царства ГОСПОДА в праздновании такого праздника»? Содержится ли в нем хорошее свидетельство для современных язычников? Нет, этот праздник основан на меркантильности и языческих идеях. А что, если отмечать этот праздник поистине религиозно, благоговейно и благочестиво? Будет ли от этого польза? Может быть, но он настолько затмевается языческим Рождеством, что я сомневаюсь в способности благочестивого празднования хоть как-то пробиться сквозь его тучи. Так каков же ответ? Должны ли мы «выплескивать ребенка из ванны вместе с водой» и совершенно отказаться от этого праздника? Я считаю, что все последователи Йешуа должны исключить празднование Рождества из своего календаря и быть свидетельством для язычников тем, что будут следовать слову ГОСПОДА в праздновании тех праздников, которые были установлены Им. Еврейские верующие не должны иметь совершенно никакого отношения к празднованию Рождества, а верующим-неевреям необходимо тщательно исследовать этот вопрос. Мессианские еврейские общины должны полностью игнорировать этот языческий праздник.
Я убежден, что только вернувшись к праздникам и священным дням Писания, установленным ГОСПОДОМ и праздновавшимися Йешуа и Его учениками, верующие могут быть для этого порочного поколения псевдо-христиан и светских язычников хорошим свидетельством того, что ГОСПОДЬ жив, Он управляет всей вселенной, а мы - Его последователи, и не только когда это удобно для нас, или когда в этом есть какая-то польза.

Исаия 53:6: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас». 2 Коринфянам 6:17: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас». Слово ГОСПОДА говорит само за себя.

© Copyright 1995-1999. Ассоциация соблюдающих Тору мессианских верующих. Все права сохранены. Эта статья может быть воспроизведена без изменений в полном виде с соответствующей ссылкой на авторство в некоммерческих целях без предварительного разрешения.
----

История украшения елки

Мода на новогодний дизайн пришла с понятием стиля. А первые украшения древних новогодних елок символизировали не столько сам праздник, сколько желания и мечты празднующих. Например, привязанные к еловым ветвям яблоки, считались символом плодородия, яйца - символом гармонии и благополучия, орехи - непостижимости божественного помысла.

Сама ель в те стародавние времена считалась воплощением жизни и возрождения из темноты и мрака, поэтому рубить ее древним европейцам просто не приходило в голову. Елки украшались непосредственно в местах произрастания, то есть в лесу.

На Руси традиционно новый год был одним из самых веселых праздников. Его встречали на Руси с песнями и удалыми плясками. Соблюдали многочисленные обряды и ритуалы, гадания. К празднику готовили традиционные угощения - молочный поросенок или жареная свинина; рассольные зайцы, сваренные в огуречном рассоле с пряностями; рождественский гусь, фаршированный антоновскими яблоками; студень; пирог-курник.

История новогодней елки

Обычай наряжать на Новый год елку пришел к нам из Германии. По одной из версий, его придумал известный немецкий реформатор Мартин Лютер. По другой, маленькая елочка, украшенная яблоками и сладостями, впервые появилась в Эльзасе. Это было в XVI веке.

В России празднично украшенную елку впервые увидели в Петербурге в сороковые годы прошлого столетия. А до этого времени, с 1700 года, русские украшали свои дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями, как в 1699 году повелел Петр I.

В 1916 году еще не кончилась война в Германии, и Святейший Синод запретил рождественскую елку, как вражескую, немецкую затею. Пришедшие к власти большевики негласно продлили этот запрет, но далеко не все граждане его выполняли.

В 1935 году обычай наряжать новогоднюю елку вернулся в наши дома.

Возможно раньше дети были более счастливы, ведь приход праздника в дом они осуществляли сами. Не было нужды бегать родителям по магазинам и выкидывать огромные деньги на игрушки, украшения, все это изготавливалось своими руками. Им повезло с отсутствием телевизора, ответственность за развлечения ложилась на их плечи да и обеспечивалось это небольшим количеством ритуалов, но зато исполняемых серьезно, с любовью, по-настоящему вовлекаясь в процесс...

Неотъемлемой частью семейного праздника у многих, была стенгазета. Редактировалась она конечно родителями, принимались стихи и рисунки. Стихи писали все, эот было и увлекательно и поучительно.
Также имелся кроссворд. Темой мог, например, служить тот зверь, чей год наступал. Все эти действия создавали ощущение во-первых, общего дела, во-вторых, приближающегося праздника. Третьим необходимым компонентом была таинственность.
Например, процесс приклеивания же собственных статей и особенно не детских происходил в строгой секретности и вторжение могло стоить жизни или интервенту, или газете.. Также в тайне заворачивались подарки, заклеивались цветной бумагой, подписывались и перекочевывали под елочку. Теперь надо было дождаться боя курантов, чтобы извлечь оттуда пестрые свертки с твоим именем и погрузиться в изучение содержимого. Содержимое, впрочем, имело меньшее значение, чем ритуал.
Со временем (с взрослением) надписи на подарках становились разнообразными: это были или стихи про того, кому подарок, или рисунок про него, или даже загадка. Надо ли говорить, сколько удовольствия может доставить этот творческий процесс - сочинить загадку про папу, чтобы было узнаваемо и, по возможности, остроумно.

Что касается праздничного стола, необходимой принадлежности любого празднования в нашей культуре, в него тоже вносились детские элементы. Ведь застолье само по себе - скучное взрослое мероприятие. Если же на каждой тарелке сидят апельсины в шапочках и яблоки с глазками, дети не забывают, что у них тоже праздник. А тем более, если все участвовали в создании этих персонажей, пусть и по книжке.

Елку обычно покупали настоящую, высокую. Торжественно доставали с антресолей ящики с игрушками (приоткрывая попутно волшебный мир чердака-кладовки-сокровищницы), многие игрушки изготавливали сами, некоторые обновляли, развешивали, прикрепляли шпиль, присыпали сверху "дождем". Когда дети подрастали принималось решение о покупке искусственной, обычно использовалась настольная елка. Разбирали елку к концу школьных каникул или еще позже, и только тогда праздник покидал, но оставляя в душе тепло на весь год. И нетерпеливое ожидание следующего новогоднего праздника.

Йоль или Юле - время великой тьмы и самого короткого дня в году. Он отмечается 21-22 декабря. Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Выбор за вами. Декорации тут тоже довольно интересны. Для гирлянд используют засушенные розы и коричные палочки (или кукурузу и клюкву), мешочки с ароматными травами также подвешиваются на ветки дерева. Ещё Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.

Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения. Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежьте символ бога (круг с рогами) белым ножом (о нём можно почитать в Инструментах). Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

Пиво

Около 330-320 гг. до н.э. греческий путешественник и географ Пифей из Массалии совершил перипл по Северной Европе и Прибалтике, оставив некоторые сведения о посещённых землях. По мнению некоторых учёных, страна, названная Пифеем самой северной, краем земли (Ultima Thule), - это Норвегия, средняя её часть у Тронхеймского фьорда. Однако высказывались предположения, что это один из Шетландских островов, Исландия или даже Гренландия. Среди народов Севера Пифей называет ингевонов, гутонов, тевтонов (жили в совр. Ютландии) и др. По его сообщению, северные народы изготовляли перебродивший напиток из зерна и мёда. Неизвестно точно о каких землях идёт речь и кто эти народы - кельты или германцы. Ясно одно - народам Северной Европы с давних времён известна медовая брага - предшественник пива. Какую же роль играл «пенный напиток» в жизни «северян», если даже поэтический дар связывается по легенде с мёдом - опьяняющим напитком (Skaldamjo?r), а битва в висах скальдов зовётся «брагой Одина»?

В эпоху викингов (да и позже), пиры в Скандинавии, зачастую, назывались очень просто - ПИВО, по основному напитку, употребляемому на них (в сагах встречаются выражения: «собраться на пиво», «устроить пиво» и т.п.). Бонды (владельцы хуторов), хевдинги (hof?ing), ярлы (jarl) их дружины и гости-викинги собирались вместе, чтобы отметить день зимнего солнцестояния, приход весны, сбор урожая и другие важные события года. Во времена викингов самым обычным делом было просиживать за пиршественным столом ночь напролет. В Исландии на такие «посиделки» было обязательным приглашать всех родичей, а в Норвегии - ещё и соседей из близлежащих хуторов.

Пиво (olu, ol), мёд (mjod, mjol) или брага (brugg, brygg) в эпоху викингов являлись частью языческой религии. Пенный напиток был даже не «украшением» обрядов, а предметом самого настоящего культа. Еда и питье всегда посвящались какому-либо богу - Одину, Тору или Фрейру (после принятия христианства - Иисусу Христу, Деве Марии или святому Олафу). Во всех религиях жертвоприношения еды и питья являются неотъемлемой частью культового ритуала. В языческих религиях жертвоприношениям уделялось большее внимание. «Нордические» пиры вполне могут сравниться с греческими возлияниями Дионису.

В древней Исландии жертвенный пир был важнейшим культовым действом, сплачивавшим общину (hera?). Такие жертвенные действа периодически устраивал жрец - годи (go?i). В Норвегии такой пир мог даваться «с руки» (af hendi) конунга (konungr) - военного вождя. Первоначально главенствовал именно сакральный смысл такого собрания, а не «кормление» дружины конунга.
С течением времени, вошло в традицию подавать пиво на всех пирах, уже не имевших культового и ритуального значения. На подобных сборищах германцев потреблялось невиданное количество пива. Тацит пишет, что у германских народов не считается зазорным пить день и ночь напролёт. Такие серьезные дела как покупка и продажа усадьбы, помолвка и обсуждение приданого, выбор конунга и выплата виры обсуждались за пиршественным столом. Тацит писал о том, что германцы теряют разум, когда пьют, и обретают его, когда трезвеют, а в конце пира в споре побеждал тот, кто лучше владел оружием. Арабский путешественник Ибн Фадлан в 922 году имел возможность наблюдать группу скандинавских купцов и воинов в Булгаре при дворе булгарского царя: «они (скандинавы), всецело предаваясь набиду (пиво, брага), пьют его ночью и днём, так что иногда кто-либо из них умирает, держа чашу в своей руке».

Во времена викингов рога и чаши, как мечи, копья, щиты и другие предметы, имели своё собственное имя - по имени своего владельца или изготовителя, а чаще оригинальное прозвище, связанное с особенными свойствами, которыми обладали. По верху рога часто шла надпись из рун. Эти магические знаки имели охранительную силу и должны были защищать от порчи и яда. Такие руны назывались «рунами пива». Вот как об этом говорится в речах валькирии Сигрдривы: «Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен! Нанеси их на рог, на руке начертай, руну Науд - на ногте. Рог освяти, опасайся коварства, лук брось во влагу; тогда знаю твердо, что зельем волшебным тебя не напоят».
Гости за столом пили из рогов столько, сколько хотели. Однако часто случалось, что двое гостей (или несколько пар) пили одинаковое количество пива, чтобы узнать, кто кого перепьет. Также было принято, что все гости осушали чаши до дна, из-за чего часто возникали споры и даже смертоубийства. Один из дружинников Харальда Прекрасноволосого - Торир Англичанин, когда стал стар, пришел к конунгу и сказал ему, что не может более поспеть в осушении рогов и чаш за молодыми воинами, и попросил отпустить его домой, ибо сила его пошла на убыль. На что конунг отвечал, что Торир может остаться в дружине и не пить больше, чем ему самому захочется. Эта была большая честь для старика.

В «Законе Гулатинга» говорится, что человек находится в своей силе и может считаться здоровым до тех пор, пока может пить пиво на пирах, держаться в седле и вести разумные речи. Если он не может делать вышеперечисленного, то тогда наследники вправе требовать передачи его имущества им под опеку.
Для увеселения пирующих существовал «рог опоздавшего», когда опоздавшие на пир гости должны были сразу по прибытии осушить специальный громадный рог с пивом. Громадные чаши с пивом и мёдом неизменно выставлялись на Йоль (Рождество), и лишь больные могли отказаться от рога на таких празднованиях. Любили хозяева в качестве шутки подстроить так, что гости опаздывали и приходилось им пить «рог опоздавшего».

На пирах неизбежно возникали ссоры и вооружённые стычки - выпив, люди теряли контроль над собой. Сегодня пиво, не в пример вину и особенно водке, считается «мирным» напитком - выпив несколько литров пива, человек становится весёлым, слегка сонным и вполне ленивым до буйств. Но в «древнее» скандинавское пиво (по сути приготовления и по «родному» названию - эль), долгое время не добавлялся хмель, дающий «снотворно-наркотический» эффект. Да и градус его был выше, чем у современного. Таким образом, такое пиво являлось простой ячменной брагой, так часто оно и называется в сагах. Соответственно, выпивший его, в непомерном для современного человека количестве, викинг вёл себя иначе.

Вот к чему привело неправильное распределение мёда и пива между гостями и дружинниками, как о том рассказывается в «Саге о Сверрире»: отступили. Но многие были ранены».

Ни евангельские свидетельства, ни какая-либо надежная традиция не позволяют определить точную дату рождения Христа. На протяжении трех первых веков истории христианства церковь выступала против языческого обычая празднования дней рождения, хотя имеются указания на то, что чисто религиозное воспоминание рождества Христова было включено в чин праздника Богоявления. Климент Александрийский упоминает о существовании такой практики в Египте на рубеже 2 и 3 вв.; есть свидетельства о том, что этот праздник отмечался и в других землях. После победы Константина Великого Римская церковь установила 25 декабря в качестве даты празднования Рождества Христова. Уже с конца 4 в. весь христианский мир праздновал Рождество именно в этот день (за исключением восточных церквей, где этот праздник отмечался 6 января).

С Рождением Иисуса Христа связаны чудесные и необычные события. О них нам рассказывают евангелисты Матфей и Лука.

В Вифлееме, куда пришли Дева Мария и Иосиф, собиралось множество народу, и свободных мест в гостинице не оказалось. Им пришлось провести ночь за городом, в пещере где пастухи укрывали свой скот от грозы. Там и появился на свет Младенец Иисус, которого Матерь Божия, спеленав, положила на сено в ясли для скота.

В это же время на поле близ Вифлеема пастухам явились ангелы с вестью о том, что в мир пришел Спаситель. В знак великой радости о сбывшемся обетовании Небесное воинство прославило Бога, возглашая всей вселенной: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!». И пастухи пришли в пещеру поклониться Богомладенцу. Восточные мудрецы - волхвы, увидели воссиявшую в небе новую, необыкновенно яркую звезду. Согласно восточным пророчествам, факт появления звезды означал время пришествия в мир Божьего Сына, которого ждал иудейский народ.

Волхвы направились в Иерусалим, чтобы расспросить там, где находится Спаситель мира. Прослышав об этом, царь Ирод, правивший в то время Иудеей, взволновался и призвал к себе волхвов. Выведав у них время появления звезды, а значит и возможный возраст Царя Иудейского, Которого он опасался, как соперника своему царствованию, Ирод просил волхвов: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему».

Следуя за путеводной звездою, волхвы достигли Вифлеема, где поклонились новорожденному Спасителю, принеся Ему дары от сокровищ Востока: золото, ладан и смирну. Затем, получив от Бога откровение, не возвращаться в Иерусалим, другим путем отошли в свою страну. Разгневанный Ирод, обнаружив, что волхвы не послушались его, отправил в Вифлеем солдат с приказом предать смерти всех младенцев мужского пола до двух лет. Иосиф же, получив во сне предупреждение об опасности, бежал с Матерью Божией и Младенцем в Египет, где Святое семейство и находилось до смерти Ирода.

На Руси Праздник Рождества Христова был особенно любим.

В сочельник до «вечерней звезды», то есть до вечерних песнопений «Волхвы же со звездою путешествуют», ничего не ели и не садились за стол. Родители рассказывали детям о том, как волхвы пришли поклониться новорожденному Иисусу Христу и принесли ему дорогие новогодние подарки . Ребятишки с малых лет перенимали от старших не только народную мудрость, но и сложившиеся веками традиции и обычаи.

В домах украшали любимую с детства рождественскую елку.

А в ночь на 25 декабря по всей стране, в малых и больших церквях, совершалось торжественное Богослужение.

Двенадцать дней после Рождества до Крещения Господня называются святками - то есть, святыми днями, освященными приходом в мир Спасителя. Отмечать особо эти дни Церковь начала с древних времен.

Уже в уставе VI века преподобного Саввы Освященного пишется, что в дни святок не полагается класть поклоны и совершать венчание. Вторым Туронским Собором 567 года все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. В первые дни празднества по традиции принято посещать знакомых, близких, друзей, дарить подарки - в воспоминание о дарах, принесенных Богомладенцу волхвами.

Хозяйки красиво накрывают столы, готовят лучшие угощения. Также принято вспоминать о бедных, больных, нуждающихся людях: посещать детские дома, приюты, больницы, тюрьмы. В древние времена в святки даже цари, переодетые в простолюдинов, посещали тюрьмы и давали заключенным милостыню.

Особой традицией святок на Руси являлось колядование, или славление. Молодежь и дети наряжались, ходили по дворам с большой самодельной звездой, исполняя церковные песнопения - тропарь и кондак праздника, а также духовные песни-колядки, посвященные Рождеству Христову. Обычай колядования был распространен повсеместно, но в разных районах страны он имел свои особенности.

В некоторых районах России звезду заменяли «вертепом» - своеобразным кукольным театром, в котором представляли сцены Рождества Христова. Празднование святок богато отражено в фольклоре и литературном творчестве. Рождественские дни становятся, по выражению великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского, «днями семейного сбора», днями милосердия и примирения. Рассказы о добрых, чудесных событиях, происходящих с людьми в Рождество, получили название святочных историй.

С 1917 года, в атеистическом советском государстве, о Рождестве и упоминать запрещалось, не только праздновать. Вифлеемскую звезду заменили на пятиконечную (и строго следили, чтобы у любой изображаемой звезды было только пять лучей), зеленая ель также была подвергнута опале, как рождественский символ. Люди, в то время тайком проносили зеленые веточки в дом и прятали их в дальних комнатах от посторонних глаз. В 1933 году специальным Указом правительства ель вернули людям, но уже как новогоднюю.

В годы репрессий Рождественские службы совершали тайно в домах, в лагерях, тюрьмах и ссылках. Рождество праздновали в самых невероятных условиях, рискуя потерять работу, свободу и даже жизнь.

Постановлением президента РСФР 1991 года Рождество Христово вновь является официальным праздничным днем для всех народов Российской Федерации.

Сегодня «Рождество Христово» в России - это Великий Православный праздник.

Василий спрашивает: Я слышал, что Рождество имеет много языческих традиций. Что именно в празднике из язычества?

Уважаемый Василий,

Кристина Хоул в книге "Рождество и его обычаи" пишет:

«Многие из дорогих нашему сердцу традиций глубоко уходят корнями в языческое прошлое. И рождественские празднества, когда они были впервые официально установлены, совпадали по дате с древними праздниками возрождения солнца в период зимнего солнцестояния. Церковь не видела причин уничтожать древние обычаи и поэтому они были заимствованы для празднования рождения Христа»

На данный момент существует очень много работ по истории праздника Рождество, далее приводятся некоторые цитаты из них.

Что говорит Библия о дате:

Ни евангельские свидетельства, ни какая-либо надежная традиция не позволяют определить точную дату рождения Христа. На протяжении трех первых веков истории христианства церковь выступала против языческого обычая празднования дней рождения, хотя имеются указания на то, что чисто религиозное воспоминание рождества Христова было включено в чин праздника Богоявления. Климент Александрийский упоминает о существовании такой практики в Египте на рубеже 2 и 3 вв.; есть свидетельства о том, что этот праздник отмечался и в других землях. После победы Константина Великого Римская церковь установила 25 декабря в качестве даты празднования Рождества Христова (ок. 320 или 353). Уже с конца 4 в. весь христианский мир праздновал Рождество именно в этот день (за исключением восточных церквей, где этот праздник отмечался 7 января).

И были в той стране пастухи, жившие в полях, сторожа отары по ночам (). Давно и совершенно точно установлено, что, из-за пронизывающего зимнего ветра, дождя и холода, пастухи Иудеи сами не жили и стада свои не держали в открытом поле позднее конца октября (Александр Хислоп, Два Вавилона, с. 91)

Библия также пишет, что в то время, когда был рожден Христос, цезарь Август издал указ “сделать перепись по всей земле (для обложения налогом)… И пошли все записываться, каждый в свой город” (). Из-за этой переписи Иосиф отправился в Вифлеем, чтобы “записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна” (с.5). Придя в Вифлеем и, не сумев найти свободной комнаты для постоя, Мария родила свое дитя в хлеву постоялого двора. Конечно, это не могло произойти посреди зимы, потому, что путешествие зимой было крайне трудным. Цезарь не мог назначить перепись на зимнее время, потому что многие просто не смогли бы исполнить такой указ. Путешествие поздней зимой было настолько трудным и опасным, что сам Иисус говорил народу молить Бога, чтобы их бегство последних дней перед концом света не случилось зимой: “Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою…” ().

В Юлианском календаре день 25 декабря считался днем зимнего солнцестояния (Фрейзер, там же, с. 303; ср. Плиний, Естественная История, xviii, с. 221). Этот день считался днем рождения Солнца, в то время как его дни начинали увеличиваться, а сила расти с этого поворотного момента года.

В Риме, в декабре отмечали праздник. Это необходимо отметить для понимания всего, происходящего во время Рождества. Этот праздник назывался Сатурналии. Этот был праздник Сатурна, который, по убеждениям обитателей Лациума, лациев, был покровителем сельского хозяйства и искусств, необходимых для цивилизованной жизни (Словарь Греческих и Римских Древностей Смита, 2 изд., Лондон, 1851, с. 1009). Он приходился на конец декабря и рассматривался населением как сплошной период отдыха и веселья. В течение этого времени закрывались суды. Нельзя было проводить публичных дел. В школах были каникулы. Начинать войну считалось нечестивым, а наказание преступника влекло за собой загрязнение.

Все население праздновало и веселилось, обмениваясь подарками.

Таким образом 25 декабря происходил старинный солнцепоклоннический праздник, и три царя, который ассоциируется с ним, кажется, не имеет отношения к мудрецу с Востока из библейского сюжета, а, возможно, происходит от более древней традиции, которая относится к так называемым двенадцати рождественским дням. Двенадцатидневная последовательность ассоциируется с тремя царями во Франции, Испании, Бельгии, Германии и Австрии. Их зовут Каспар, Мельхиор и Бальтазар. В Германии и Австрии ее знают как День трех Царей (Dreikonigstag), а во Франции как Праздник Царей (Fкte des Rois). В некоторых местностях королей представляют актеры, которые поют песни и собирают вознаграждение от жителей. Этой традиции приписывается христианская основа, но в Библии на самом деле не вспоминаются трое людей (отличных от трех видов подарков), или что они были царями. Записано, что они были магами или мудрецами. Кажется, эта традиция имеет другую основу (ср. Фрейзер, іх, с. 329). В обычаях Франс-Комте, а также Вогезских гор Мельхиор изображается черным царем, и лицо мальчика, который играет его, красится черным (там же, с. 330). Этих трех вызывают для исцеления, ритуалами, которые включают три гвоздя, положенных на землю. Этот ритуал является отголоском триединой системы кельтов во Франции, которая существовала задолго до христианства.

Во Франции аналоги английского Властителя Беспорядков участвовали в маскараде, переодетые в священников, епископов, архиепископов, пап или аббатов. Этот маскарад был известен под названием Праздник Дураков, и происходил в Рождественский день, день Св. Стефана (25 декабря), на Новый Год или на Двенадцатый день, в зависимости от местности.

Служитель католической церкви Марио Ригетти (вместе с Дучесне и Кульманом) утверждает, что:

После примирения Римской церкви, для того, чтобы облегчить обращение в веру языческих народов, она решила внедрить день 25-го декабря как праздник мирского рождения Христа, чтобы отвернуть их от языческого праздника, который отмечали в тот же день в честь “Непобедимого Солнца" Митры, завоевателя темноты. (прим. 74, ii, с. 67, цит. также раб. Баккиокки От Субботы к Воскресенью, Pontifical Gregorian University Press , с. 260).

Таким образом, Митра был Богом праздника солнцестояния 25-го декабря, которое шло сразу за Сатурналиями.

Празднование Рождества установлено не Библией, а людьми.

Есть ли где-либо в Библии хоть одно место, поощряющее нас праздновать рождение Христа? В Библии нет такой заповеди или указания. Рождество “…явилось спасением древних языческих Сатурналий” (Джордж У. Куртис, Рождество, с. 9)

“Библия является полным и конечным откровением Бога человеку, и она заключает в себе все, что нам необходимо знать для нашей духовной жизни (). Нам нет нужды ходить за чем-либо за пределы Библии. Слово Божье указывает нам как должно поклоняться Богу, как мы должны поддерживать служение Церкви, как проповедовать вечное Евангелие, как соблюдать Вечерю Господню (Пасху) и все остальное касательно жизни христианина. Но ни разу Бог не указал нам в Библии праздновать Рождество! Нам указано поминать смерть Господа, но нигде не дано нам указание праздновать Его рождение. Бог ожидает от своих людей, что они будут жить по Библии. От нас ожидается, что мы будем жить по учению святого Слова Божьего. Поэтому уже одно то, что Рождество нигде в Библии не упоминается, должно быть достаточной причиной для нас, чтобы не иметь ничего общего с этим фестивалем” (Чарльз Хафф, Послание Христианина Еврея, информационное письмо, ноябрь/декабрь 1977)

Язычество в Рождестве.

«К путям язычников не приучайтесь… Ибо обычаи человеческие глупы» (Книга пророка ).

Рождественская Елка , остролист, плющ и омела были признанными символами бессмертия и плодородия среди языческих народов древности, поскольку эти вечнозеленые растения зимой не сбрасывают листву и не меняют ее зеленый цвет на коричневый (символ умирания), как другие деревья. Из-за этого, суеверные язычники испытывали к ним определенное благоговение. У одного автора находим следующее: “ Наши примитивные праотцы приносили в дом зеленые ветви в период зимнего солнцестояния и использовали их для магических ритуалов, направленных на то, чтобы обеспечить возвращение растительности. Дома римлян украшались вечнозелеными листьями благородного лавра... и вот уже много столетий, как дома христиан и церкви обильно украшаются зеленью во время Рождества. Это правда, что Церковь в ранний период запрещала следование этому обычаю, как языческой примеси. Но он (обычай) был слишком глубоко укоренен, и запрет не мог действовать долгое время. Для наших предков такие растения были мощными символами жизни, не только потому, что они вечно зелены, но также потому, что в отличие от большинства растений, они плодоносят в зимнее время.” (Кристина Хоул, Рождество и его Обычаи, с. 21-22)

Обмен подарками. Для многих покупка и обмен подарками является самой важной частью Рождества. Многие влезают глубоко в долги ради того, чтобы купить подарки, которые им не по карману и подарить людям, которые им не нравятся! Многие полагают, что традиция обмениваться подарками на Рождество олицетворяет приношение волхвами даров Иисусу. Но это совершенно не верно. Существуют факты того, что обмен подарками в это время года был важной частью празднования римских Сатурналий. Один автор сказал: “Традиция дарить подарки в этот праздничный сезон существовала задолго до появления праздника Рождества. Древние римляне обменивались подарками во время зимнего фестиваля Сатурналий.” Таким образом этот привычный для нас обычай носит глубокие языческие корни.

Дед Мороз . Подарки детям разносит добрый старый Дед Мороз или Санта Клаус, краснощекий, с длинной белой бородой, одетый в красную шубу и высокую красную же шапку. Предками Деда Мороза в одной местности считают гномов. В другой – странствующих жонглеров или бродячих продавцов детских игрушек. У восточных славян представлен сказочный образ Мороза - богатыря, кузнеца, который сковывает воду "железными морозами". Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок, где Северный ветер (или Мороз) помогает заблудившимся путникам, указывая дорогу.
Но Дед Мороз - образ особенный. Он отражен в древнеславянских сказаниях (Карачун, Позвизд, Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской литературе (пьеса А.Н. Островского "Снегурочка", поэма Н.А. Некрасова "Мороз, Красный нос", стихотворение В.Я. Брюсова "Царю Северного полюса", карело- финский эпос "Калевала").
Позвизд - славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой - на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов.
В легендах древних славян существовал и другой персонаж - Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет - там жди жестокой стужи. Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. Поначалу никаким альтруизмом этот персонаж не занимался - морозил людей и посевы, ну и подарков, естественно, не дарил. Наоборот, это его задабривали. Накануне Рождества выходили на порог с ложкой кутьи или киселя и кричали: "Мороз, Мороз! Приходи кисель есть; Мороз, Мороз! Не бей наш овес (или какое-нибудь другое посевное растение)!".

Процесс превращения опасного Мороза в доброго Дедушку Мороза с подарками стал активно развиваться с 18 века. Хотя Петр I и повелел в 1699 г. царской волей "счислять" новый год с 1 января (а не 1 сентября, как было до этого) и украшать дома елками, народ это нововведение принял не сразу. Сначала елочные торжества устраивали иностранцы, в основном немцы, а потом и наш народ втянулся. Только в 1852 году в Петербурге была установлена первая публичная елка! Не удивительно, что на роль того, кто стоит под елкой и дарит подарки сначала претендовали западные персонажи - от дедушки Николая до немецкого старого Рупхерта. Но вскоре рядом с елкой остался уже изрядно подобревший, столь привычный простому люду, местный Дед Мороз.

Ибо, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? ().

Читайте еще по теме "Пасха, праздники":

История происхождения праздника Рождества Христова

Принятие христианства в Европе сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому не удивительно, что некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.

Так, например, в свое время христианская церковь присвоила себе праздник дня рождения солнечного бога Митры (иначе – день рождения Непобедимого Солнца –dies natalis Solis invicti), проходивший в Римской Империи 25 декабря, превратив его в рождество собственного бога, дня, месяца и даже года рождения которого они не знали.

Фрейзер пишет: “Наиболее значительным языческим культом, взрастившим празднование 25 декабря как святого праздника во всем римском и греческом мирах, было языческое солнцепоклонство – культ Митры.… Этот зимний фестиваль назывался ‘Рождество’ – [Рождество солнца]”

“Этот зимний фестиваль был очень популярен в древности. ‘В языческом Риме и Греции, во времена тевтонских варваров и в отдаленные дни древней египетской цивилизации, во времена детства человеческой расы на западе и востоке, севере и юге – везде время зимнего солнцестояния было временем веселья и празднований.’ Этот праздничный сезон был заимствован Римской Церковью как время рождения Христа именно из-за его огромной популярности.“ (Из труда Ральфа Вудроу Тайная Религия Вавилона, изд. 1992, ст. 142, 143).

Митра был одним из самых популярных богов восточного происхождения. Учением и обрядностью культ митры напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Сходство было настолько очевидным, что многие христианские богословы истолковывали его как козни дьявола.
Евангелия ни одним словом не упоминают о дате рождения Христа, поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали.

Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV века в Восточных и Западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно ко Крещению Христа.

Однако, со временем, египетские христиане стали считать Рождеством 6 января. Обычай праздновать эту дату распространился к 4 веку по всему Востоку. Но в начале 4 века Западная церковь установила в качестве подлинной даты 25 декабря. Со временем с этим решением согласилась и восточная церковь.
Дата 7 января возникла во времена введения григорианского календаря в России – нового стиля, во времена прихода к власти большевиков и появилась она от того. Что православная церковь не пожелала изменяться и приспосабливаться к окружающей реальности; и продолжила отмечать рождество 25 декабря по старому календарю, что как раз и есть 7 января нового стиля.

День рождения других богов солнца - Осириса, Гора, Геркулеса, Бахуса, Адониса, Юпитера, Таммуза, Сатурна, и других, - тоже праздновались 25 декабря.

Гор родился в самый короткий день в году, в тот день, когда цветет лотос, поэтому изображения Гора и лотоса часто встречаются как в скульптурных композициях, так и на барель ефах.

В древнем Египте, истоки религии которого теряются во тьме третьего тысячелетия до Рождества Христова, в районе 25 декабря справлялся праздник в честь Осириса, умирающего и возрождающегося бога, единого со своим сыном Гором, как Христос был един со своим отцом. Есть у Осириса и другие общие черты со своим столь знаменитым последователем – оба они судят души умерших в загробном мире, оба они умерли и воскресли после своей смерти.

Календарная мифология кельтских народов разработана весьма подробно. Последняя декада декабря – один из самых священных периодов. С захода Солнца 20 декабря начинаются священные «Дни Змеи».

Считалось, что в течении трех дней – 21-го, 22-го, 23-го декабря, Солнце находится в преисподней (в Аннуне), где оно претерпевает очищение от всех грехов старого года и 24-го декабря утром восходит новое, чистое Солнце.

В этот день кельты отмечали новый год и окончание «Дней Змеи», рождение нового Солнца. Три темных дня полагалось проводить, предаваясь аскезе, с трепетом ожидая рождения нового светила, зато 24-го праздник отмечался очень ярко и весело.

Сходным образом отмечался праздник зимнего солнцестояния и у германцев. Назывался он Йуле (от англ. Yule, от др.-сканд. Iul – «колесо»). То есть, это праздник коловорота (солнцеворота), как и у славян; и праздновался он приблизительно с середины декабря до самого конца месяца (современного конечно). Считалось, что в этом периоде содержится весь последующий год, который рождается как раз в это время.

То, что Рождество имеет языческие корни, молчаливо признает Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца, а ради того, кто сотворил это солнце. Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение «язычников» с Солнца на собственного бога.

Как отмечали праздник на Руси в языческие времена?

Зимние праздники начинались со дня солнцеворота. Самый короткий день в году носил название «карачун». После него начинались обряды, посвященные душам умерших предков: готовились ритуальные блюда для поминовения, в ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». Даждьбог – податель тепла и света рождается именно в день зимнего солнцестояния. С 25 декабря по 6 января проходили Святки. Святки - зимние праздники - были языческими, но православная Русь не отказалсь от древних традиций, внеся в христианский праздник множество народных традиций.

Наиболее известным элементом, связанным с которым, являются колядования и святочные гадания. Традиция гадания, которая сохранилась до сих пор, очень легко объясняется, если вспомнить веру кельтов и германцев в то, что во время зимнего солнцестояния граница между миром видимым и миром невидимым (миром богов и духов) становится наиболее тонкой и поэтому в это время легче всего получить ответ от богов посредством гадания именно в это время.

Согласно современной реконструкции славянского языческого календаря, Коляда – имя ипостаси Даждьбога-Солнца: на это указывает корень «коло» в имени Коляда и обычай печь блины и круглые лепешки – символы Солнца в праздник Коляды (Замещен Рождеством Христовым).

Так что же за праздник справляется на самом деле, Рождество?

Да, мы справляем именно Рождество, в этом нет никакого сомнения; мы справляем рождение нового года, нового света, нового Солнца, которое возвращается к нам обновленным после смерти в преисподней, неся с собой новые силы, свет и тепло предстоящей весны.