До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.

История славянских языческих обрядов

Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.

Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.

Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.

Имянаречение

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.

Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.

Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.

Раскрещивание

Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.

Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.

Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

Свадьба

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Новоселье

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

Колядование

У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.

Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Тризна

Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.

Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.

Гадания

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.

Национальные традиции – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.
Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Календарные и обрядовые праздники русских

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу – время, потехе – час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». Какие же праздники почитали на Руси? Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий, связанный со сменой времён года. Второй – языческий, дохрстианских времён, так же, как земледельческий, соотносился с явлениями природы. Третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только великих праздников, не считая Пасхи, — двенадцать.

В древности главным зимним праздником считалось Рождество. На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. и слился с зимним древнеславянским праздником – святками, или колядой.

Масленица

Пасха Христианская

Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом масленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали
плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.
Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Рождество Христово

Рождество Христово - это не только светлый праздник православия. Рождество — праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.

Аграфены Купальница да Иван Купала

Летнее солнцестояние — один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше — как Соботки, на Украине — Купало или Купайло. У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил никто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Свадьба

В жизни всех народов свадьба - это одно из самых важных и красочных событий. Каждый человек должен иметь свою семью и детей. А чтобы не случилось так, что кто-то долго засиделся «в девках» или » в женихах», на помощь приходили свахи. Свахами были женщины бойкие, словоохотливые, знающие свадебные традиция. Когда сваха приходила сватать невесту, она, помолившись, садилась или становилась на такое место, которое, считалось, могло бы принести удачу в сватовстве. Разговор она начинала с принятых в этом случае иносказательных фраз, по которым родители невесты сразу догадывались что за гости к ним явилась. Например, сваха говорила: «У вас товар (невеста), а у нас купец (жених)» или » У вас ярка (невеста), а у нас пастух (жених)». Если и ту и другую сторону устраивали условия заключения брака, то договаривались о свадьбе.

По площади, но в два раза меньше по населению. Страна с невероятно богатой культурой, историей и традициями. Здесь сплелось воедино много народов, религий, обычаев. Но, сейчас хочется поговорить о самом большом этносе России – русских людях.

Русские – пожалуй, самый противоречивый народ в мире. Русский человек всегда был загадкой для любого иностранца. Их любят и ненавидят, восхищаются и боятся. Народ парадоксальный до мозга костей. Вы спросите, а в чём парадокс? Да, практически, во всём. Совершенно нелогичные поступки – эта странная склонность к разудалому лихачеству, показной, ничем не объяснимой щедрости, доходящей до расточительства, любовь к роскошным дорогим вещам, пусть на один день, пусть без гроша в кармане, словно это последний день – нет, это невозможно понять. Страшная, жестокая преступность, тотальная коррупция и воровские законы, которые соблюдаются лучше уголовного кодекса – что за народ живёт в этой стране?

Русские очень гордятся военной мощью страны и своей могучей армией, однако в армию никто идти не хочет, и отмазывается от неё под любыми предлогами. Русские безумно хотят быть богатыми, при этом, никто не хочет ничего делать и, как-то, зарабатывать свои богатства. Русские гордятся своей богатой культурой и огромной страной – но каждый второй мечтает отсюда уехать заграницу, в поисках лучшей жизни. Русские между собой ругают правительство страны и называют их коррупционерами, но, при не самой благополучной жизни, никто никогда всерьёз даже демонстрации устраивать не будет – а отмазку найдут великолепную – якобы раньше жили ещё хуже. Русские делают превосходную военную технику и оружие – одно из лучших в мире, но когда их руки доходят до отечественного автопрома – хуже автомобилей просто сложно придумать. И наконец, скажите, как же так получается, что самым красивым женщинам планеты достались одни из самых страшных мужчин в мире (оценка международных модных изданий)?

Кто такие русские и как их понять, в чём беда целого народа, и так ли страшно быть русским – давайте разбираться.

Русский менталитет

Русские люди – удивительные. Они всегда надеются на лучшее, и всегда готовятся к худшему. Вообще, среднестатистический русский человек – меланхолик. Русские всегда недовольны чем-то, но смиренно несут своё бремя, лишь изредка фыркая на жизнь. Они обязательно посетуют на жизнь, и скажут, что они – самый несчастливый и невезучий народ в мире, что вот раньше, при коммунистах, все было гораздо лучше, до революции ещё лучше, чем при коммунистах, а уж во времена Киевской Руси и вовсе великолепно. Что Россия никому на свете не нужна, что это самая тупая и самая отсталая страна, задворки цивилизованного мира! А как русские ругают власть! У этого народа правительство не может быть хорошим по определению, чтобы оно не делало. А «они» (руководство на любом уровне) – это враг народа, вечный противник, которого надо опасаться и от встречи с которым надо всячески уклоняться.

Русские мало кого любят. Все их зарубежные соседи без исключения – коварные, подлые, жадные и порочные, своим благополучием они все обязаны безжалостной эксплуатации бедных русских, их мозгов и их ресурсов. Нелюбовь к людям из других стран русские проявлять не стесняются, а даже, наоборот, всячески подчёркивают в разговорах своё превосходство над другими нациями. На афроамериканцев на улице принято показывать пальцем и называть их неграми, жителей из Узбекистана , Таджикистана , Киргизии – чурками, народ из Грузии , Армении , Азербайджана – хачами, людей любой национальности с немного суженными глазами – китаёзами. И русские не сильно разбираются – что «китаёзы» могут быть казахами или бурятами (гражданами России, между прочим), в принципе, это им не важно. Ни о какой политкорректности и речи быть не может, русским это слово не знакомо! При этом, сами русские основательно полагают, что они – самый доброжелательный, самый гостеприимный и самый дружелюбный народ на свете!

С советских времён русским внушали что Америка враг №1 для России. Это всячески поощрялось и правительством, мол, якобы, если бы не Америка – все русские сейчас бы жили, как люди. Ведь всем известно, что Америка сказочно богата, люди живут в больших частных домах и ездят на хороших иномарках. Это уже веский повод ненавидеть страну. Ах, если бы только можно было работать как русские, а жить как американцы! К сожалению, в менталитете русского человека изначально заложено так, что Россия всегда права, её бедную все обижают, и вообще, этот бедный многострадальный русский народ, который всем помогает, а его никто не любит. Все зарубежные соседи без исключения – коварные, подлые, жадные и порочные, своим благополучием они все обязаны безжалостной эксплуатации бедных русских, их мозгов и их ресурсов. Масло в огонь активно подливает СМИ и пресса – пишутся различные небылицы о том, какие все вокруг варвары, а вот в России мол ещё остались порядочные люди.

Все кто богаче и успешнее, для русских – потенциальные враги, они просто не понимают как кто-то может быть лучше, чем они? Взять, к примеру, японцев. Они – восточный народ, и, значит, качество их жизни должно быть как у индийцев или китайцев, или хотя бы, как у русских. Тот факт, что они достигли уровня европейского благосостояния, смущает, раздражает и, прямо-таки бесит! Ну как это возможно? С японцами явно что-то не то! Тут какая-то ошибка природы. А турки, которых массово нанимают в качестве строителей в российские города? Выяснилось, что они работают лучше и быстрее русских, и часто обходятся работодателям дешевле (!), чем русские медлительные строители. Но, как такое может быть? Они же турки! – сказал бы абсолютно любой среднестатистический русский. Тот факт, что кто-то делает что-то лучше чем они, часто задевает и оскорбляет.

У русских есть свой «мальчик для битья» – это чукчи. Чем уж им насолил этот немногочисленный народ Крайнего Севера, непонятно. Причём, о чукчах русские, практически, толком и не знают ничего, и вообще, крайне мало русских хотя бы раз в жизни видели живого чукчу. Но, само название «чук-ча» звучит звучно и смешно, и это ли не повод посмеяться и поехидничать над ними. Как часто в ответ на какую-то просьбу, мы слышим: «Почему я? Я что – чукча?» . А сколько анекдотов русские сочинили про чукчей! Причём, каким бы не был анекдот, чукчи всегда описываются, как доверчивые, простодушные и невероятно тупые люди. О, да, а ещё американцы! Они скорее первые по популярности в русских анекдотах. О чём бы ни были анекдоты, и какие бы национальности там не присутствовали – развязка всегда заканчивается одним и тем же – именно русские уделали всех! Им невероятно приятно возвышаться таким образом – пусть только в своих собственных глазах, и пусть только в анекдотах…

Многие русские, независимо от года, считают, что живут в тяжёлое время, и судьба у них не лёгкая. Совсем меланхоличные люди с глубоким вздохом покорятся своей тяжёлой судьбе и произносят: «От судьбы не уйдёшь» и потянутся за бутылкой, а после, превратятся в жалкую плаксивую фигуру, рыдающую над стаканом и терзающуюся вопросами о смысле жизни. Оплакивание своей судьбы помогает не забывать, что они живут в тяжёлое время, что времена всегда были тяжёлыми и что стать они могут только ещё тяжелее.

При этом, русские – невероятно терпеливый народ. Воистину, русское терпение неисчерпаемо: они способны ждать и надеяться на лучшее в условиях, которые показались бы непереносимыми, практически, любой другой нации. «Ах Вы нам увеличили рабочий день?» – кричат французы, устраивая митинги на улицах и круша всё на своём пути. «Нам пора платить больше, мы требуем увеличения зарплаты» – возмущаются чопорные немцы и отменяют все вылеты немецких авиакомпаний. «Вы хотите урезать нам пенсии?» – негодуют греки, отказываясь выходить на свои рабочие места. И только русские, годами молча терпят все горести и невзгоды. «Дорожает кварплата, и проезд на общественном транспорте? Ну что же, плохо, но не беда, не смертельно же это». «Вели новый налог для малого бизнеса? Ну бывает, стране не хватает денег, кризис же». «Образование больше не будет бесплатным? Ну да, собственно, всё к этому и шло. Ну ничего выкарабкаемся, будем больше экономить». «Инфляция за год составила 6%? Вот гады – всё воруют и воруют». И всё. На этом всё! Русские продолжают и дальше так жить, будто ничего не случилось и ничего не произошло, терпеливо неся своё бремя, в то время, как любой другой народ, Европы, например, давно бы взбунтовался. Откуда такое послушание и смирение у народа, выигравшего не одну войну – остаётся только гадать.

Ещё одна интересная особенность этого народа – суеверия. Русские весьма суеверные люди. Чёрного кота, перебегающего Вам дорогу, нельзя оставить без внимания, ни в коем случае нельзя просыпать соль и уж, тем более, разбивать зеркала, от бабки идущей Вам навстречу с пустыми вёдрами, лучше бежать наутёк, а если Вы идёте на экзамен, не забудьте подложить пятак под пятку…И это ещё не всё. У русских очень много суеверий, бывают совсем нелепые, перечислять все нет смысла и места – факт остаётся один: русские – народ суеверный. А ещё они верят в гороскопы. Даже вполне благоразумная дама может на полном серьёзе заявить, что, коль скоро она родилась в год Крысы, то не может выйти замуж за вот этого мужчину, потому что его год рождения несовместим с её.

Русский характер

К основным чертам русского характера относят широту души, стойкость, сострадание, смирение, стремление к справедливости, общинность, способность к подвигу, умение не сдаваться и весьма распространена болезненная самокритика.

Русские, как правило, часто переживают эмоциональные подъёмы и упадки (этому способствует смена сезонов). Большую часть времени русские копят или экономят энергию, стараются не напрягаться лишний раз, проявляют низкий интерес к происходящему, склонны к лёгкой депрессии, поискам смысла жизни, рассуждениям. Однако, наступают периоды, когда русские переходят в «режим подвига». Поводом к активным действиям может послужить, война, революция, индустриализация, строительство коммунизма, освоение новых территорий и так далее. Поводом для небольшого «подвига» может стать праздничная дата: день рождения, Новый год, свадьба. В такие периоды русские проявляют свои наилучшие черты: массовый героизм, самопожертвование, чувство локтя, трудолюбие, невероятное упорство, лидерские качества. Русские часто создают сами себе трудности, чтобы потом их героически преодолевать, например, выполняя месячный план в последнюю неделю. Есть даже такая пословица: «Русские долго запрягают, но быстро ездят».

Во многих европейских странах, да и в Америке тоже, люди всегда приветливые и часто улыбаются, даже, если их просто спросить: «Как дела?». У народов, для которых улыбка – род защитной стены, русские слывут людьми угрюмыми и суровыми или бесчувственными и занудными, потому что не улыбаются так часто, как они. Пройдясь по русским улочкам или проехавшись в метро или автобусе Вы быстро заметите, что никто, абсолютно никто не улыбается, и намёка на это нет. И в самом деле, русские улыбаются крайне редко, чего специфичным европейцам просто не понять. А всё только потому, что русские уверены, что «смех без причины – признак дурачины». Зачем изображать веселье, если тебе не весело?!

У русских вообще напрочь отсутствуют европейские манеры. Тихий голос, спокойные жесты и европейское «безразличие» это не для русских. Они не станут стесняться выразить обуревающие их чувства в общественном месте. Если русскому человеку не понравится, как его обслуживают в магазине или ресторане, он может запросто высказать продавцу или официанту всё, что думает о нём, о его родственниках, близких и дальних, о его привычках и сексуальных пристрастиях. Среднестатистический европеец никогда бы так не сделал (помилуйте, ну они же культурные люди), он остался бы недоволен, но все свои эмоции культурно бы сдержал, и в следующий раз просто бы культурно обходил этот магазин и ресторан за 10 км. Русский же, после устроенной взбучки, обязательно зайдёт через время, так сказать, проверить, усвоил ли обслуживающий персонал его недовольства и изменилось ли что-то в лучшую сторону.

Вместо «Вы» русские, чаще всего, используют «ты». «Тыкают» они очень многим: это родители, близкие родственники, хорошие друзья (а иногда и враги – чтобы показать, насколько их презирают). Обращения вроде «сэр» или «мадам» в России отсутствуют, что причиняет русским массу неудобств. До октябрьской революции 1917 года нормальная форма обращения была «сударь» или «сударыня». Слова эти звучали очень «по-буржуазному» и были отвергнуты большевиками, которые предложили «гражданин» или «товарищ». Но сейчас, всё чаще, слово «гражданин» ассоциируется с судом или приводом в отделение полиции. Отчаявшись найти что-либо подходящее, русские используют простые «Мужчина!» и «Женщина!». Всё большее распространение получают довольно бесцеремонно звучащее «Дед!» к человеку с бородой любого возраста. Зато «Старик!», как обращение к молодому сверстнику, звучит вполне дружелюбно. Неисповедимы пути русского языка!

Русские любят поговорить, причём, они способны бесконечно рассуждать о чём угодно: о политике, о семейных делах, о здоровье младшей дочери Вашего троюродного брата или о понятии Святой Троицы. Однако есть одна тема, которую они стараются избегать. Они очень стесняются говорить о сексуальных проблемах – даже в кабинете врача, а уж тем более – с друзьями, при детях или родителях. Конечно, с появлением эротических фильмов, журналов и даже секс-шопов отношение к сексу становится более спокойным, но тема секса для русских, всё ещё, очень щепетильная. Теперь можно услышать такие прежде табуированные слова, как презерватив, соитие или групповой секс. Но, например, гомосексуальные отношения, всё ещё, считаются гнусными и постыдными, хотя уже и не наказываются в уголовном порядке. Половым образование детей никто не занимается – ни школы, ни родители – это остаётся полным табу.

При этом, большинство русских ругательств связано с сексом – вот в этом русские действительно преуспели! Они ещё и гордятся, что их брань известна жителям других стран. Среди наиболее распространённых ругательств – ненормативная лексика, связанная с темой секса и родственных отношений, а также, такие относительно безобидные слова, как «шлюха» и «сукин сын». Также, популярно очень резкое слово – «козёл».

Да, русские пьют. И пьют много. В России принято пить по любому поводу, будь то весёлый повод или печальный: пить можно по поводу рождения и смерти, свадьбы и развода, ухода в армию и возвращения из неё, окончания школы и университета, избавления от болезни и защиты диссертации. Пить без повода не хорошо, но найти хороший повод для русского – труда не составляет.

Русский язык

«Великий и могучий» русский язык обладает всеми достоинствами других языков и ни одним из их недостатков. Русский язык мелодичен, повелителен, точен и…. ну очень сложен для изучения. В нём существуют различные вариации и бесконечное число суффиксов. Например, «лошадь» – это лошадь, в то время, как «лошадка» – это маленькое, весёлое, очаровательное существо, а «лошадёнка» – усталая рабочая лошадь, весьма пожилая и согнувшаяся под бременем труда. Ласково «лошадушка», а если обозначить большое и неуклюжее животное, это будет «лошара». И такие фокусы русские могут проделывать с большинством слов. Разумеется, иностранцу в этом во всём разобраться, невероятно сложно, ведь подобных аналогий в других языках мира нет.

Русский язык очень труден для изучения. Никто не умеет правильно на нём говорить, включая самих русских. Ещё труднее на нём писать. А всё дело в том, что в русском языке больше исключений, чем правил, и каждое исключение приходится заучивать наизусть всем несчастным, кто вовлечён в процесс образования. Например, слово «жарен(н)ый» надо писать с одним «н», если это прилагательное, и с двумя, если это страдательное причастие и вдобавок сопровождается наречием, но, в таком случае, надо ещё добавить приставку -за и получим: «хорошо зажаренный гусь».

В русской пунктуации вообще нет никакой логики. Надо просто помнить, что перед придаточным предложением должна стоять запятая. Есть там пауза, или нет там паузы, а запятую забывать нельзя. Учёные давно пытаются реформировать, обновить правила орфографии и пунктуации. Однако, большая часть населения страны относится к этой идее негативно, ведь люди потратили годы на то, чтобы научиться правильно писать, почему другим будет позволено избежать этой пытки?

Кроме того, ежегодно происходит «вливание» новых зарубежных слов в русский язык. Здесь лидером является английский язык – из него русские хватают многие слова и переносят их в жизнь. С учётом креативности русских людей, любое английское слово они переделывают на свой лад, да так, что сами англичане потом находятся в недоумении. Например, молодой модник может сказать: «Я купил себе новые шузы» (англ. shoes – обувь). Он имеет в виду ботинки, но не любые. Искажённое английское слово означает элитную обувь, чаще всего, импортную.

Отношение русских к деньгам

Русские – необыкновенный народ. Все поголовно мечтают, что скоро они неожиданно разбогатеют. При этом, делать-то, собственно, не надо ничего – надо просто ждать и верить. А что мы хотим от народа, который своим детям читает такие сказки, как например, «Емеля-дурак». Эта сказка про то, как жил был один Емеля-дурак и ничего то он в жизни не делал, просто лежал на печи, и тут случайно поймал щуку, которая все его желания и исполнила. «По щучьему веленью, по моему хотенью!» – кричит Емеля, и, даже пальцем не шевельнув, получает всё, что ему вздумается: от ведёр, самоходом идущих в дом, до женитьбы на царевне и скатерти-самобранки, которая сама себя уставляет яствами. На таких сказках русские воспитывают детей, поэтому, неудивительно, что целые поколения русских вырастают лодырями, которые ничего не хотят делать, но очень хотят иметь большие деньги.

Как же быть? Как же можно получить много «бабла», при этом, собственно даже «с печи не вставать»? И тут именно русский народ становится крайне популярным у мошенников. Всевозможные лотереи, которые так и призывают попытать своё счастье, разбогатеть за пару минут и внезапно стать «новым русским», многочисленные финансовые пирамиды, которые обещают заоблачные доходы, и многое многое другое. Старшее поколение, вероятно ещё помнит финансовую пирамиду 90-х годов – МММ и знаменитого Лёню Голубкого. Пожалуй, только ленивый, в то время, не вкладывал деньги в МММ. Миллионы людей уже одурачены, пирамида за пирамидой рушатся, мошенников арестовывают и сажают в тюрьму, а новые толпы русских с энтузиазмом выстраиваются в очередь за следующей светлой мечтой. И образумить их никому не удастся, ведь любимое русское слово – «халява»…

Но, деньги – не самая большая ценность для русских. Конечно же, когда у тебя есть деньги – это хорошо, когда нет – не страшно. Почему? Потому, что политика абсолютно всех русских людей такова: у людей честных много денег быть не может – по крайней мере, если они не эстрадные звёзды или чемпионы по теннису. Если Вы не относитесь ни к тем, ни к другим – значит, наворовали, ну или заработали нечестным путём. Если у Вас достаточное количество финансов и Вы не одалживаете соль у соседа, никогда, слышите, никогда не рассказывайте об этом русским. Поймут неправильно, а иногда и посочувствуют (типо, наворовал бедняга, недолго ему осталось, скоро посадят). А вот, если Вы прикинетесь бедным, и будете рассказывать, как Вам тяжело живётся, что Вы по уши завязли в кредитах, а бывшая жена оттяпала машину – Вы станете фаворитом и любимчиком. Русские готовы помочь ближнему, даже, если им доподлинно известно, что тот, кому они помогают, способен сам о себе позаботиться.

Если Вы мало зарабатываете, в этом нет ничего зазорного. Жалуясь на то, что Вам много недоплачивают, Вы показываете, что Ваш работодатель недооценивает Вас и не понимает. Зарабатывать мало не унизительно – позор падает на того, кто Вас эксплуатирует. И русские обязательно поддержат именно Вас, а не работодателя. И не важно, что на свою работу Вы ежедневно опаздываете, не успеваете сдать отчёты, да и вообще, работаете не ахти как. В этом, по сути, никто и разбираться не будет. Главное здесь это сплотится, сплотится против общего врага – а враг здесь руководство, причём, враг сразу по двум причинам: потому, что это просто руководство, и потому, что руководство просто живёт лучше и в достатке. Разве недостаточно причин, чтобы уже ненавидеть руководство?

Богатых в России, мягко говоря, не долюбливают. Пошло это, ещё, с 90-х годов, когда на улицах творился полный беспредел, а те, кто «грабил и отжимал» жили, как раз хорошо. С тех пор пошли, так называемые «новые русские» – люди, на которых богатство свалилось, как цветочный горшок с балкона. Скольким насмешкам подверглись новые русские, сколько сочинили про них анекдотов, как о людях недалёкого ума, наверное, невозможно пересчитать, даже чукчи «отдыхают».

И поныне, все политики, бизнесмены, руководители, все богатые или хорошо обеспеченные люди не в фаворе у русских. Отчасти причиной этому служат весьма коррумпированные чиновники России, отчасти сам русский менталитет и характер – русским просто необходимо кого-то недолюбливать. Ведь в этой нелюбви к кому-либо русские объединяются, как нельзя лучше, проявляется сплочённость этого народа. У них даже существует такая поговорка:«Против кого сегодня дружим?»

Чтобы добиться в России успеха в качестве политика или бизнесмена – надо найти нужного человека, способного Вам помочь. В идеале, это Ваш родственник или кто-то, кому Вы, в своё время, помогли. После того, как такой человек найден, всё упрощается – ведь у него тоже есть друзья, которым он когда-то помог и которые теперь могут помочь ему (то есть, Вам). Таким образом, такая цепочка может быть весьма длинной и состоять нередко не из одного десятка людей. При такой схеме можно добиться в жизни весьма впечатляющих результатов. Работает схема, как часы, во все времена и поколения. А называется она – блат!

Блат – самое мощное оружие, каким, когда-либо, владела Россия, это отмычка, открывающая любые двери. Не стоит, ни в коем случае, путать блат со взятками – о деньгах здесь речи не идёт, ни один рубль тут не перекочёвывает из кармана в карман. Вам помогут просто, в расчёте, что в один прекрасный день может понадобиться Ваша помощь. Например: «Я привезу Вам на дачу машину стройматериалов, а Вы уж позаботьтесь, чтобы в будущую среду мой оболтус сдал вступительный экзамен в Ваш университет». Блат в России везде и пронизывает любые слои общества, при этом, работает всегда и безотказно. По блату выбивают себе лучшие участки, устраиваются на хорошую работу, поступают в престижные университеты и так далее. А тех людей, которые добились какого-либо успеха по блату, называют «блатными».

Те, кто в жизни сумел чего-то добиться, обычно наглядно демонстрирует это. Богатство и роскошь в России принято показывать – п родемонстрировать новую машину А-класса, шикарный дорогой костюм, или часы Rolex за $35 000. Уж, если ты зарабатываешь хорошие деньги, тогда умей их и красиво тратить – считают в России. Здесь не принято обеспеченным людям копить деньги на счету, одеваться неброско и ездить на метро. Вообще, быть хорошо одетым в России очень престижно, и молодая персона любого пола оценивается, прежде всего, по одёжке. Раз уж ты хорошо зарабатываешь – покажи всем окружающим, что ты состоялся в этой жизни. Пусть завидуют… А они и завидуют… обыкновенные люди небольшого или среднего достатка, которым в жизни повезло меньше. Смотрят и завидуют…и ненавидят. И с каждым годом увеличивается пропасть между богатыми и бедными. Хотя, в этом плане, России ещё очень далеко до Индии.

Русский дом

Как правило, русские живут в небольших тесных квартирах. Это парадокс, но в самой большой стране мира строят одни из самых маленьких квартир. Взять бы хотя бы эти дома, построенные ещё при Хрущёве – «хрущёвки», которые не отличаются большими размерами и грамотной планировкой. Возводили такие хрущёвки по всей стране. Живут в них и по сей день. Возможно, в этом кроется причина хороших отношений с соседями – русскому хочется выйти из своей малюсенькой квартирки и с кем-нибудь пообщаться. Чаще всего, это будут соседи по квартире. Впрочем, эта традиция уходит в небытие в крупных городах – там очень часто соседи не знают друг друга вообще.

В России ещё осталось много деревень и посёлков, где люди живут в своих домах. Традиционный русский дом представляет собой деревянную избу, как правило, с настоящей печью внутри. В таком доме, пожалуй, кроме электричества и часто газа больше нет никаких коммуникаций. Туалет на улице, вода из колодца. Одним словом, среднестатистическому европейцу, привыкшему к благам цивилизации, зимовать в таком доме было бы непросто. И снова парадокс – он заключается в том, что несмотря на глобальную урбанизацию и переселение многочисленных сёл и деревень в квартиры, где есть все коммуникации – и горячая вода в любое время суток, да и туалет под боком, большинство русских категорически не хотят покидать свои дома. Они, видите ли, к ним привыкли, им так нравится. Ну, а блага цивилизации…да, простое баловство…

Это какое-то национальное желание иметь свой дом. Кто живёт в квартирах – мечтают купить дачу. Чтобы, хотя бы, летом, на выходных, жить в собственном доме. Те, у кого есть дача – пичкают её всевозможными благами цивилизации. Проводят газ и электричество, выводят канализацию, устанавливают душ и туалет в доме. Свою дачу, как правило, огораживают сплошным забором, чтобы никто не видел, что за ним происходит. Это, якобы, частная собственность, и русские вольны делать на ней всё, что им взбредёт в голову. Парадоксально отношение к ограждениям – принято огораживать всё, что тебе принадлежит. Распространяется это, на очень многие аспекты – огораживают всё, что угодно: собственный участок, клочок земли, где стоит машина, могилы родственников на кладбище. Последняя традиция, до сих пор, остаётся загадкой. Покойники не сбегают из могил. Для кого забор? Для живых – скажете Вы. Но, заборы эти чисто символические, они невысокие и людей они не остановят, и любой человек может без труда проникнуть к могиле и делать там то, что вздумается. Русские, для кого вы ставите эти заборы?

Религия России

В России очень много святых мест. В дореволюционные времена Россия была богобоязненной страной, а тысячные толпы паломников маршировали от одного монастыря до другого в этаком бесконечном турпоходе.

Ныне ситуация изменилась. Истинно верующих уже не так много. Не так много людей, которые соблюдают пост, не так много тех, кто регулярно посещает церковь. В основном, это старшее поколение – молодёжь не имеет такой тяги к религии. При этом, каждый, кого не спроси, в Бога верит. Очень странный подход.

Дело в том, что русская православная церковь, с её тысячелетней историей, стоит в оппозиции ко всем другим ветвям христианства, но, прежде всего, к католичеству и протестантизму. Православные христиане уверены, что только они одни истинно верующие, и что никто, кроме них, не имеет шансов на спасение. Как это ни странно, при всех религиозных разногласиях к татарам и монголам (которые, как учат в школе, когда-то жестоко угнетали русских) отношение скорее дружественное или безразличное, в то время, как на западных христиан смотрят с недоверием и подозрением.

Во многих православных храмах, есть древние фрески с изображением Страшного суда, где грешники в восточных тюрбанах и шляпах вроде тех, что носили американские отцы-пилигримы, послушно направляются на мучения в адское пламя, а праведников, одетых в русские национальные одежды, благосклонно приветствует в раю. Такие фрески наглядно показывают верующим христианам, что гореть в аду суждено всем, кроме православных христиан.

Но, подрастает в России новое поколение, которое видит и понимает возможно намного больше. Сейчас молодые люди свободно путешествуют по другим странам мира, вкушая новые традиции и религии, и невольно в голове возникают картинки и сопоставления. Сопоставления, например, католической традиционной церкви с православной. Чем она хуже? И почему православие должно быть лучше (традиционно, как и всё остальное у русских)? Всё больше молодых людей не принимают порядки и требования русской православной церкви, считая многие из них простой блажью. Русское православие стремительно теряет верующих. А что будет дальше? И тут к месту можно произнести знаменитую цитату: «А плохой раб. Я слишком много видел мир».

Русская свадьба

Ещё каких-то несколько сот лет назад русская свадьба являлась комплексом обрядов, которые совершались в строгой последовательности по определённому традицией сценарию. Важнейшими обрядами свадьбы на Руси считались сватовство, сговор, девичник, венчание, брачная ночь, свадебный пир. Каждый из них имел определённое смысловое значение. Сватовство, к примеру, выражалось в переговорах двух семей о возможности заключения брака между молодым человеком и девушкой. Прощание невесты с девичеством являлось обязательной стадией, характеризующей переход молодой девушки в категорию замужних женщин. Венчание выступало в качестве религиозного и юридического оформления брака, а брачная ночь – в виде его физического скрепления. Ну, а свадебный пир выражал общественное одобрение брака.

Сегодня многие традиции русской свадьбы оказались безвозвратно утерянными, а те немногие оставшиеся существуют в очень изменённом варианте. Такие обряды, как сватовство и сговор, ныне уже не применяются, так, как молодые люди сами встречаются и решают поженится, также, самостоятельно. Ныне девственницами замуж выходят единицы девушек, а многие вообще живут вместе ещё до свадьбы. Перед свадьбой принято устраивать девичник – для невесты, и мальчишник – для жениха. На девичнике собираются подруги невесты, мужчинам вход воспрещён. Как правило, девушки пьют, гуляют и веселятся до самого утра, это может происходить, как дома, так и в любом увеселительном заведении. То же самое происходит и у жениха – и на мальчишнике присутствуют только мужчины. Очень часто друзья заказывают жениху стриптиз – якобы попрощаться с холостяцкой жизнью. Бывают и другие более откровенные формы прощания. Факт остаётся один – на девичнике и мальчишнике принято пить, гулять, веселится, хулиганить и прощаться со свободной жизнью. Некоторые предпочитают вообще отказаться от этих мероприятий, в целях экономии семейного бюджета.

Свадебный день, начинается с причёски, макияжа и одевания невесты в её доме, или в доме её родителей. Свадебное платье невесты, традиционно, белого цвета. Белый наряд невесты, символизирующий сейчас у нас чистоту и непорочность, пришёл из Древней Греции – там он был символом радости и процветания. До времён Екатерины II наряд невесты в России был красным. Екатерина вышла замуж в белом платье и, тем самым, навсегда изменила русскую традицию.

Жениху на подготовку требуется значительно меньше времени и сил. Но, на него иногда сваливаются другие испытания (украсить машину, раздобыть свадебный букет и так далее). Как только все готовы, жених с близкими друзьями собираются и едут в дом невесты. Далее происходит первый старинный русский обряд – выкуп. Происходит процедура в подъезде дома невесты. Подружкам невесты надо, как можно веселее, помучить жениха, задать ему кучу дурацких заданий и загадок и, при этом, получить от него выкуп – это могут быть деньги или какие-нибудь вкусняшки, которые ему не жалко отдать за невесту. В конце концов, жених отдаёт выкуп, его впускают в дом, где ему ещё надо найти невесту. Потому что и тут его пытаются надуть. Когда жених находит невесту, все выпивают по этому поводу шампанское и едут в ЗАГС.

В ЗАГСе происходит торжественная часть, жених и невеста официально соглашаются перед официальными тётеньками (работницами ЗАГСа) с тем, что по собственной воле «вступают в брак», обмениваются кольцами, целуются, и выходят из ЗАГСа уже мужем и женой! После этого следует прогулка в каком-нибудь красивом месте, как правило, с самыми близкими друзьями и с профессиональным фотографом, который старается запечатлеть каждый момент этого важнейшего дня.

В конце концов уставшие молодожёны с друзьями едут в кафе (кто-то празднует дома), где их уже ждут родственники и друзья, не участвовавшие в прогулке. Молодых встречают в кафе и посыпают крупой и монетами, что символизирует богатство и благополучие. Родители молодых преподносят им каравай. Это тоже старая русская традиция – от каравая новоиспечённые муж и жена одновременно откусывают по куску – у кого кусок больше, тот якобы и будет доминировать в совместной жизни. После этого начинается застолье.

На свадебном столе традиционно много еды и разносолов, но ещё больше – алкоголя. Периодически гости кричат молодожёнам «Горько!» и те должны отложить свои ложки и вилки, встать и поцеловаться. Практически, всегда свадьбу ведёт тамада. Это такой человек, который следит за соблюдением всех обрядов и поддерживает веселье среди гостей. Он же устраивает и различные конкурсы, в которых участвуют жених с невестой и все приглашённые гости. Тамада чётко распределяет время поднятия тостов и криков «Горько» – чаще всего, это происходит с частотой один раз в 5 - 10 минут. Между тостами происходит, также, строго распределённое тамадой дарение подарков гостями, вперемежку с зачитыванием пожеланий, написанных, чаще всего, в стихотворной форме на специально купленных для этого открытках.

Веселье длится до самой ночи, после чего, уставшие молодожёны отправляются домой (иногда в отель), где их ожидает первая брачная ночь. Раньше это было действительно волнительным, но сейчас, когда многие живут полноценной сексуальной жизнью ещё до брака, таинство брачной ночи перестало быть актуальным.

Раньше русская свадьба длилась три дня. Второй день проходил в доме родителей, а на третий гости приходили в дом к молодым. Сейчас большинство русских свадеб празднуют один день, некоторые празднуют свадьбу 2 дня. Связано это, во многом, с вопросами экономии, так как такое торжество влетает в копеечку. На второй день свадьбы невеста одевает какой-нибудь красивый наряд (но не свадебное платье), и веселье и разгулье продолжается. Все гости пьют, гуляют, веселятся и устраивают конкурсы!

Некоторые пары, помимо росписи в ЗАГСе ещё и венчаются в церкви. Венчание может происходить, как на следующий день, так и спустя какое-то время – нередко несколько месяцев или даже лет. Но, в наше время, венчается очень мало пар, у многих свадьба ограничивается только походом в ЗАГС.

Русская семья

В России во многих сферах, все ещё, доминируют мужчины, но в среде учителей, докторов, инженеров, не говоря уже об обслуживающем персонале, равно, как и в семье, безраздельно царствует женщина. Ведь не случайно по законам русской грамматики «Россия» – женского рода. «Матушка Россия» – и никому в голову не придёт назвать Россию «батюшкой».

В среднестатистической русской семье муж – голова семьи, а жена – её шея, диктующая голове, куда повернуться. Потерпевшие поражение мужчины покорно, а иногда, кажется, даже, почти охотно склоняются перед «слабым» полом. Русским женщинам даже не было нужды объявлять мужчинам войну, потому что мужчины добровольно сдались более образованному, более культурному, более умному, более работящему и менее пьющему полу.

В прошлом, русские имели достаточно большие семьи, у них было много детей, и сохранялись близкие отношения со всей роднёй. С древних времен у русских существовала разветвлённая система названий родственных отношений: деверь, шурин, сват, зять, золовка, сноха, свояк, свояченица и так далее. Но сейчас, большие семьи у русских, состоящие из нескольких поколений родственников, навсегда ушли в небытие.

По европейским меркам, русские заводят детей достаточно рано. Большая часть девушек рожает первого ребёнка в возрасте до 25 лет, а если, не дай Бог, Вы решили родить после 25, то будете презрительно носить титул «старородящая». Причём, не так давно, американцы, согласно своим исследованиям, доказали, что женщинам вообще лучше рожать после 30 лет, якобы психологически, морально и материально женщина более подготовлена к рождению ребёнка именно после 30-ти лет. И именно в это время, она способна дать качественное воспитание ребёнку. Ну, это ж американцы, что с них взять? Русские упорно не хотят видеть и слышать какие-то научные факты от своих «врагов». Поэтому, все поколения женщин в семье, от мало до велика пугают молодую девушку – «мол, рожай, а то поздно будет». Под страхом «поздно» и появляется большинство малышей в России, у совсем юных девушек, у которых часто нет ещё ни профессии, ни образования, ни денег, собственно, чтобы поставить ребёнка на ноги, ни мозгов – чтобы нормально воспитать ребёнка . Да и вообще, молодого супруга забрали в армию, или он ещё того хуже, не нагулялся и ушёл из семьи. В результате таких ранних браков, увеличивается количество разводов, ведь молодые люди, которые вынуждены были связать друг друга узами брака «по залёту» просто не готовы находится друг с другом всю оставшуюся жизнь.

Сейчас семья с одним ребёнком, или вообще без детей, более типична, чем семья, где детей двое или трое. Трёхдетная семья уже проходит по разряду многодетных и даже имеет право на какие-то крошечные льготы. Дети стали слишком дорогим удовольствием, ведь Ваш ребёнок не может быть одетым хуже, чем у знакомых, а дать ему образование – сущее разорение: ведь даже государственная школа занимается постоянными поборами (на ремонт, на охрану, на учебники).

В России принято уважительно относиться к старикам, особенно, если это родственники. Каждому поколению внушают, что старших надо уважать, и каждый ребёнок знает, что пожилым людям положено уступать место в автобусе (там отведены специальные места для инвалидов и пассажиров с детьми). Самый позорный поступок, который можете совершить русский – это отправить беспомощных отца или мать в дом престарелых. В России соответствующие учреждения пользуются самой скверной репутацией, и репутация эта вполне заслужена.

Русские женщины

Русские женщины – потрясающие. Она и «коня на скаку остановит и в горящую избу войдёт». Пожалуй, именно эта крылатая фраза Некрасова, как нельзя, лучше описывает русских женщин. Русская женщина настолько самостоятельна, у нее такой сильный дух, что она без труда выпутывается из любых жизненных передряг. Воспитывать одной ребёнка – пожалуйста! Работать на двух работах – пожалуйста! Такую женщину ничего не пугает.
А ещё, после работы ведь надо накормить мужа и детей и убраться в доме. Нет русской женщине покоя – и всё-то на её плечах. Пожалуй, именно так живут большинство русских женщин. Быть женщиной в России – большая ответственность, от неё требуют намного больше, чем от мужчины, ошибок ей не прощают, а общество порицательно осуждает любой промах женщины.

При всей своей самостоятельности, кажется, что и мужчина-то ей не нужен: ну к чему ей этот толстый ленивый, часто пьющий и мало зарабатывающий человек на диване? Она же всё может сама, и никто не будет трепать нервы. Но, это не совсем так. Русские женщины, в виду традиционного воспитания, все хотят иметь семью. Многие очень несчастливы в браке, но продолжают поддерживать свою мечту, вот мол есть муж, значит есть семья. Зачастую они взваливают на себя все домашние заботы и проблемы, да ещё и начинают зарабатывать больше мужа. Мужчина видя успехи жены, вообще перестаёт что-то делать, становится ленивым диванным «говном».

Сильный пол превращается в слабый, на фоне сильных женщин. Сами мужчины стали сдавать лидерские позиции, за которые боролись не одно столетие. Нельзя обвинять в этом только мужчин – женщины тоже, во многом виноваты в складывающейся ситуации. Пожалуй, такой фокус не прошёл бы в цивилизованных европейских странах, где женщины давно перестали быть рабочей лошадью. А вот в России это ещё процветает. Русские женщины не феминистки, нет, поэтому встать и бросить жалкого бедного мужа им не позволяет совесть или чувство жалости. Ведь, если женщина разведётся (даже пусть она несчастлива в браке, муж алкаш, он её бьёт или изменяет), за ней сразу закрепляется статус «разведёнка», а старшее поколение ехидно будет обсуждать за спиной, вот мол не удалась она, как женщина, муж ушёл, наверное хозяйка некудышная, ленивая. А всё потому, что ещё не так давно, развод считался в России постыдным действием, разводились крайне редко и только по особым причинам, разведённую женщину, особенно с детьми, замуж больше никто не брал. Сейчас ситуация, конечно, меняется, но отголоски прошлого пока преследуют.

Русские женщины справедливо считаются одними из самых красивых в мире. Типичная славянская внешность, светлые или русые волосы, правильные черты лица, светлая кожа, огромные голубые глаза, полные любви и какой-то отдалённой печали – они давно сводят с ума миллионы мужчин по всему земному шару. В них нет эмансипации или феминизма – этих болезней XXI века, которые сотрясают мир, и отчего у большинства мужчин волосы встают дыбом. Они не заражены это чумой. Русским женщинам с малого возраста прививается уважение к мужчинам. А если прибавить к этим качествам ещё и хозяйственность, заботу и понимание – то иностранцев просто начинает трясти, и многие тысячи зарубежных женихов, униженных и оскорблённых эмансипированными женщинами, едут в Россию в надежде найти здесь себе заботливую жену и достойную хозяйку. И многие русские красотки соглашаются связать свою жизнь с заморским принцем. Тем более, что русским женщинам, мягко говоря, с «отечественными производителям» не очень-то и повезло.

Но, русская женщина это не только та, которая всё время стоит на кухне и подтирает сопли детям. Современная русская женщина обладает и деловыми качествами. В больших городах многие женщины стараются сначала построить карьеру, а потом уже выйти замуж. И это им не плохо удаётся. Как это ни странно, но слабый пол имеет больше преимуществ перед сильным: дамы более старательны и ответственны, принимая решение, они действуют эффективно и вместе с тем дипломатично. Сейчас на многие руководящие должности берут именно женщин. Ведь даже в умении носить брюки женщина намного превзошла мужчину...

Русские мужчины

В отличие от русских женщин, русские мужчины вошли в тройку самых некрасивых на всём земном шаре (с ними англичане и поляки). Источник не сильно авторитетный – это сайт знакомств Beautiful People, который ещё называют Клубом Красивых Людей. Там своя система оценки и отбора, по данным которых русские мужчины, практически, не пользуются популярностью и не нравятся зарубежным дамам.

Вы спросите почему? Но, ведь ответ же очевиден. Взгляните на среднестатистического русского мужчину, этак лет 30 - 45. Что Вы видите? Да, конечно люди разные, но большинство из них будет выглядеть, примерно, так: мрачный полный мужчина, который выглядит на 50 - 55 лет, с огромным пузом на выкате, с плохой причёской (если она, вообще, существует), небрежно одетый, и он будет требовательным, надменным, сложным даже в примитивном бытовом общении. А ведь главная характеристика русского мужчины, как международного «продукта» – это запущенность. И неприветливость.

Причём, если на каждого посмотреть внимательно – и представить, что будет, если он похудеет на 10 килограмм, займётся своей внешностью и одеждой, то получатся совершенно нормальные мужчины. Европейцы почти все бегают, прыгают, плавают, ходят в спортзал, парятся в сауне. А русские, наверное, очень заняты – у них нет времени на все эти глупости. Ну, кто же будет этим заниматься? Все эти напомаженные надушенные мальчики с накаченным телом, в той же самой Европе, сплошные геи! Русский мужчина – не метросексуал и не хипстер. Думать о красе ногтей и пиджаков – зазорно. Да, и пусть он набрал в 35 лет 20 килограмм лишнего веса, и забыл сменить гардероб, и теперь рубашки трещат по швам… ну и что? Его разве за это ценят?

Самое страшное состоит в том, что русский мужчина уверен, что в России любая согласится быть с ним, даже если он плохо выглядит. Главное, чтобы он выполнял некие функции – например, обеспечивал материально. Поэтому мысль, что они тоже должны нравиться, и должны быть сексуальными, и как-то поддерживать форму – она шокирует их. «Тут, в России, женщин больше чем мужчин, а среди мужчин алкашей и всякой швали больше, чем адекватных мужчин – так что сойдёт, без всяких этих выкрутасов, и будет женщина, которая полюбит меня и таким». Но, вот только размякших, кудлатых, с потёкшими брыльями, с надутыми животиками мужчин никто не любит. Даже те женщины, которые с ними, всё-таки, спят.

В список русских мужских недостатков после алкоголизма, безработицы, склонности к бытовому насилию можно смело добавить категорическую несексуальность. Абсолютное большинство русских мужчин не понимают, что следить за собой, ухаживать за своими лицом и телом – нормально. Что доисторическое понятие «мужик» (то есть некое мохнатое существо в мятой одежде) – его уже нет на этом свете, это, все лишь, антропологический объект, но совсем не сексуальный.

Есть у неприветливых русских мужчин ещё одна не очень приятная черта. Даже самые обаятельные и милые русские мужчины сильно зажаты. Вот, если к Вам подойдёт человек и просто так, без всякого сексуального подтекста, скажет, что у Вас очень красивое платье – это, скорее всего, будет иностранец. Кроме зажатости русские мужчины слывут достаточно холодными (некоторые сравнивают их с селёдками). Это не те, кто будет шептать женщине в ухо всякие сексуальные словечки, без конца отвешивать ей комплименты, глядя на её потрясающее платье или петь серенады под окном. Нет, все эти страстные романтические штучки, оставьте другим, например, итальянцам, с русскими все спокойно, и без слов, как говорится, «без шума, без пыли». Ведь зачем что-то говорить женщине, тратить на это свою фантазию и энергию, если её итак выбрали, а она должна быть уже бесконечно счастлива, что выбрали именно её, ведь в России мужчин меньше, чем женщин, и она вообще могла бы остаться не удел. Причём, даже, если русские мужчины немного выпьют (для храбрости, чтобы раскрепоститься) внутри они, все равно, будут сдержаны. Сложно представить, как у них, всё же, выходит иногда заниматься сексом.

Русские женщины всё это видят и прекрасно понимают. Многие русские мужчины не вызывают никакого интереса у русских женщин (а уж у иностранных – тем более!). Им не нужны эти дремучие варвары, которых отвергают даже сайты знакомств, – они хотят классных, милых, стильных и современных мужчин, которых волнует, что думает о них женщина, и которые не относятся к ней лишь, как к продажной шлюхе, которая согласится на всё, что угодно, если предложить ей опеку и это мифологическое «мужское плечо». Прошли времена, когда женщины хватали, что дают. Сейчас уже не так много тех, кто готов терпеть любого мужчину только потому, что он мужчина.

Да, и это суровая правда – в России очень прекрасные женщины, про которых Карл Лагерфельд сказал, что лучше бы они были лесбиянками (с такими-то мужчинами).

Туры по Золотому Кольцу - спецпредложения дня

1. Введение

2. Праздники и обряды

· Новый год

Празднование Нового года в языческой Руси.

Празднование нового года после крещения Руси

Нововведения Петра I в празднование нового года

Новый год при советской власти. Смена календаря.

Старый Новый год

Новый год в Православной церкви

· Рождественский пост

Об истории установления поста и его значении

Как питаться в Рождественский пост

· Рождество

Рождество в первые века

Победа нового праздника

Как праздновали Рождество на Руси

Изображение Рождества

История украшения ели

Рождественский венок

Рождественские свечи

Рождественские подарки

Рождество на блюдечке

· Масленица

· Пасха Христианская

· Аграфена Купальница да Иван Купала

· Свадебный обряд

Разнообразие русских свадеб

Образная основа русской свадьбы

Слово и предметная среда в русской свадьбе. Свадебная поэзия

Свадебная одежда и аксессуары

3. Заключение

4. Список использованной литературы

5. Приложение

Цель:

Изучить взаимодействие языческой и христианской традиций в мировоззрении русского народа

Расширить и закрепить свои знания по данной теме

Задачи:

1. Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

2. Систематизация сведений о русских праздниках.

3. Отличие традиций и обычаев русского народа от традиций и обычаев другого народа

Актуальность темы:

1. Проследить тенденции развития народной культуры и ее влияние на повседневную жизнь человека.

2. Выяснить какие из традиций потеряли свою актуальность и исчезли, а какие дошли до нас. Предположить дальнейшее развитие существующих традиций.

3. Проследить, как сочетаются элементы различных культурных эпох

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучать историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Любые обычаи и традиции в своей основе отражают жизнь той или иной группы людей, а возникают они как результат эмпирического и духовного познания окружающей действительности. Другими словами, обычаи и традиции - это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам претенциозной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа - это его “приданое” при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля.

Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует.

В этой работе пойдет речь об обычаях и традициях русского народа. Почему не всей России? Причина вполне объяснима: попытаться изложить традиции всех народов России, втиснув всю информацию в узкие рамки данной работы, - значит объять необъятное. Поэтому было бы вполне разумно рассмотреть культуру русского народа и, соответственно, исследовать ее более глубже. В этой связи очень важно ознакомиться, хотя бы кратко, с историей и географией данного народа и его страны, так как исторический подход даёт возможность вскрыть напластования в сложном комплексе народных обычаев, найти в них первичное ядро, определить его материальные корни и его первоначальные функции. Именно благодаря историческому подходу можно определить настоящее место религиозных верований и церковных обрядов, место магии и суеверий в народных обычаях и традициях. Вообще говоря, только под историческим углом зрения может быть понята сущность любого праздника как такового.

Тема обычаев и традиций русского народа, как и любого народа, населяющего Землю, необычайно широка и многогранна. Но она поддаётся и делению на более частные и узкие темы, чтобы вникнуть в суть каждой по отдельности и тем самым более доступно изложить весь материал. Это такие темы как Новый год, рождество, святки, масленица, ивана купала, их связь с культом растительности и солнца; семейно-брачные обычаи; современные обычаи.

Итак, зададимся целью выяснить, как география и история России повлияла на ее культуру; пронаблюдать истоки обычаев и традиций, что в них изменилось со временем, и под влиянием чего произошли эти изменения.

Рассматривая традиции и обычаи русского народа, мы можем понять, в чем особенности их культуры.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях.

Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Каждый народный праздник в России сопровождается обрядами и песнями. Их происхождение, содержание и цель отличаются от церковных празненств.

Большая часть народных праздников возникла во времена еще самого глубокого язычества, когда с богослужебными обрядами соединены были различные правительственные постановления, торговые операции и прочее.

Там, где был торг, там были суд и расправа и торжественный праздник. Очевидно, эти обычаи можно объяснить германским влиянием, где жрецы были в то же время и судьями, а местность, которая отводилась для собрания народа, считалась священной и всегда находилась близ реки и дорог.

Такое общение язычников на сборищах, где они молились богам, совещались о делах, разбирали тяжбы с помощью жрецов бесследно забытым, поскольку лежало в основе жизни народа и сохранилось в его памяти. Когда христианство пришло на смену язычеству, то языческим обрядам был положен конец.

На множество из них, не входящих в состав прямого языческого богослужения, сохранилась до сих пор в форме увеселений, обычаев, в виде праздненств. Некоторые из них постепенно стали неотъемлемой частью христианского обряда. Смысл части праздников с течением времени перестал быть понятен, и наши знаменитые русские историки, хронографы и этнографы затруднялись определить их характер.

Праздники являются неотъемлемой частью жизни каждого человека.

Существует несколько видов праздников: семейные, религиозные, календарные, государственные.

Семейными праздниками являются: дни рождения, свадьбы, новоселья. В такие дни вся семья собирается вместе.

Календарные или государственные праздники – это Новый год, День Защитника Отечества, Международный женский день, Всемирный день весны и труда, День Победы, День защиты детей, День независимости России и другие.

Религиозные праздники – Рождество, Крещение, Пасха, масленица и другие.

Для жителей Российских городов Новый год является главным праздником зимы и отмечается 1 января. Однако и среди городских жителей есть исключения, которые не празднуют Новый год. Настоящий праздник для верующего – это Рождество Христово. А перед ним строгий Рождественский пост, который длится 40 дней. Начинается он 28 ноября и заканчивается только 6 января, вечером, с восходом первой звезды. Есть даже деревни, селения, где все жители Новый год не празднуют или празднуют его 13 января (1 января по Юлианскому стилю), после поста и Рождества.

А теперь вернемся к истории празднования Нового года на Руси

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Празднование Нового года в языческой Руси.

Как праздновался новый год в языческой древней Руси - один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Начало празднования нового года следует искать в глубокой древности. Так у древних народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и в основном был приурочен к марту месяцу.

На Руси существовало долгое время пролетье, т.е. первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия 22 марта. Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали - значит, наступил новый год.

Празднование нового года после крещения Руси

Вместе с христианством на Руси (988 г. - Крещение Руси) появилось новое летоисчисление - от сотворения мира, так и новый европейский календарь - Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта

По одной версии в конце 15 века, а по другой в 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, что соответствовало определениям Никейского собора. Перенос должен быть поставлен в связь с возрастающим значением христианской церкви в государственной жизни древней Руси. Укрепление православия в средневековой Руси, установление христианства как религиозной идеологии, естественно, вызывает использование «священного писания» как источника реформы, вносимой в существующий календарь. Реформа системы календаря проводилась на Руси без учета трудовой жизни народа, без установления связи с сельскохозяйственными работами. Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания; установив и обосновав его библейской легендой, русская православная церковь сохранила эту новогоднюю дату вплоть до современности как церковную параллель гражданскому новому году. В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, в ознаменование покоя от всех житейских забот.

Таким образом, новый год стали вести с первого сентября. Этот день стал праздником Симеона первого столпника, празднуемый и сейчас нашей церковью и известного в простонародье под именем Семена летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался новый год. Он был у нас торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов.

Нововведения Петра I в празднование нового года

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I не мог, так как церковь жила по юлианскому. Однако царь в России изменил летоисчисление. Если раньше годы считались от сотворения мира, то теперь летоисчисление пошло от Рождества Христова. В именном указе он объявил: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Следует отметить, что новое летоисчисление еще долго существовало вместе со старым, - в указе от 1699 года разрешалось писать в документах две даты - от Сотворения мира и от Рождества Христова.

Проведение в жизнь этой реформы Великого Царя, имевшей столь важное значение, началось с того, что запрещено было праздновать каким бы то ни было образом 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бой возвестил о чём-то важном народу, который толпами хлынул на Красную площадь. Здесь устроен был высокий помост, на котором царский дьяк громко читал указ, что Петр Васильевич повелевает "впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова".

Царь неуклонно следил за тем, чтобы новогодний праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах.

В Петровском указе писалось: "...По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых... а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь...". В указе речь шла не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами, а наряжать елку стали намного позднее, с середины прошлого века.

Первый день Нового 1700 года начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо озарилось яркими огнями праздничного фейерверка. Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (не церковный) характер. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки.

Новый год при советской власти. Смена календаря.

После Октябрьской революции 1917 года правительством страны был поставлен вопрос о реформе календаря, так как большинство европейских стран давно перешло на григорианский календарь, принятый Папой Григорием XIII еще в 1582 году, а Россия все еще жила по юлианскому.

24 января 1918 года Совет Народных Комиссаров принял "Декрет о введении в Российской республике западно-европейского календаря". Подписанный В.И. Лениным документ был опубликован на следующий день и вступил в силу с 1 февраля 1918 г. В нем, в частности, говорилось: "…Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февралем, а 14 февраля, второй день - считать 15-м и т. д." Таким образом, русское Рождество сместилось с 25 декабря на 7 января, сместился и новогодний праздник.

Сразу возникли противоречия с православными праздниками, ведь, изменив даты гражданских, правительство не тронуло церковные праздники, и христиане продолжали жить по юлианскому календарю. Теперь Рождество праздновалось не до, а после Нового года. Но это совершенно не смущало новую власть. Даже напротив было выгодно разрушение основ христианской культуры. Новая власть вводила свои, новые, социалистические праздники.

В 1929 году произошла отмена Рождества. С ней отменялась и елка, которая называлась «поповским» обычаем. Был отменен Новый год. Однако, в конце 1935 года в газете "Правда" появилась статья Павла Петровича Постышева "Давайте организуем к новому году детям хорошую елку!". Общество, еще не забывшее красивый и светлый праздник, отреагировало достаточно быстро, - в продаже появились елки и елочные украшения. Пионеры и комсомольцы взяли на себя организацию и проведение новогодних елок в школах, детских домах и клубах. 31 декабря 1935 года елка вновь вошла в дома наших соотечественников и стала праздником "радостного и счастливого детства в нашей стране", - прекрасным новогодним праздником, который продолжает радовать нас и сегодня.

Старый Новый год

Хотелось бы еще раз вернуться к смене календарей и объяснить фен Старого Нового года в нашей стране.

Само название этого праздника указывает на его связь со старым стилем календаря, по которому Россия жила до 1918 года, и перешла на новый стиль указом В.И. Ленина. Так называемый Старый стиль – это календарь, введенный в действие еще римским императором Юлием Цезарем (юлианский календарь). Новый стиль – это реформа юлианского календаря, предпринятая по инициативе Папы Римского Григория XIII (григорианский, или новый стиль). Юлианский календарь с точки зрения астрономии был не точным и допускал ошибку, которая с годами накапливалась, что в результате выливалось в серьезные отклонения календаря от истинного движения Солнца. Поэтому григорианская реформа в какой-то степени была необходима

Разница между старым и новым стилем в XX веке составляла уже плюс 13 дней! Соответственно, день, бывший по старому стилю 1 января, в новом календаре стал 14 января. И современная ночь с 13 на 14 января в дореволюционные времена была новогодней ночью. Таким образом, отмечая Старый Новый год, мы как бы приобщаемся к истории и совершаем дань времени.

Новый год в Православной церкви

Как ни удивительно, но Православная церковь живет по юлианскому календарю.

В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.

Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на "Новоюлианский" календарь. Но это вызвало протесты и нестроения в церковном народе. Поэтому постановление было отменено менее, чем через месяц.

В Русской Православной Церкви заявляют, что перед ней в настоящее время вопрос о перемене календарного стиля на григорианский не стоит. "Подавляющее большинство верующих привержено сохранению существующего календаря. Юлианский календарь дорог нашему церковному народу и является одной из культурных особенностей нашей жизни", - сказал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов.

Православный Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по Юлианскому. В честь православного нового года в храмах служатся молебны на новолетие.

Таким образом, новый год - семейный праздник, отмечаемый многими народами в соответствии с принятым календарём, наступающий в момент перехода с последнего дня года в первый день следующего года. Оказывается, новогодний праздник – самый древний из всех существующих праздников. Он навсегда вошел в наш быт, став традиционным праздником для всех людей на земле.

Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Поскольку заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября ст. ст.), то этот пост называют также Филипповым.

Об истории установления поста и его значении

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже в V–VI веках его упоминают многие церковные западные писатели. Ядром, из которого вырос Рождественский пост, был пост кануна праздника Богоявления, отмечавшегося в Церкви, по крайней мере, с III века и в IV веке разделившегося на праздники Рождества Христова и Крещения Господня.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - больше. Как писал профессор Московской Духовной академии

И.Д.Мансветов, «намек на эту неодинаковую продолжительность содержится и в самих древних Типиках, где пост Рождественский разделяется на два периода: до 6 декабря - более снисходительный в отношении воздержания... и другой - от 6 декабря до самого праздника» (Указ. соч. С. 71).

Рождественский пост начинается 15 ноября (в XX–XXI веках - 28 ноября по новому стилю) и продолжается до 25 декабря (в XX–XXI веках - 7 января по новому стилю), длится сорок дней и потому именуется в Типиконе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост иногда называют Филипповым.

По словам блж. Симеона Солунского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

Рождественский пост установлен для того, что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Как питаться в Рождественский пост

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов: «Все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи - Ред.), не как от скверных (да не будет сего), а как от не приличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и в Апостольский (Петров) пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей, и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни - вторник, четверг, суббота и воскресенье - разрешено принимать пищу с растительным маслом.

Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 декабря до 24 декабря (старого стиля, т. е. - в XX–XXI веках - со 2 по 6 января нового стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется.

Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», - заповедует Святая Церковь.

Пост телесный без поста духовного ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство - средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Сущность поста выражена в церковном песнопении: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, напрасно радуешься неядению, ибо если нет в тебе стремления к исправлению, то возненавидена будешь от Бога, как лживая, и уподобишься злым демонам, никогда не ядущим». Иными словами, главное в посте - не качество пищи, а борьба со страстями.

Рождество в первые века

В древности считалось, что датой Рождества является 6 января по старому стилю, или 19-е по новому. Каким образом первохристиане пришли к этой дате? Мы считаем Христа как Сына Человеческого «вторым Адамом». В том смысле, что если первый Адам был виновником грехопадения рода человеческого, то второй стал Искупителем людей, источником нашего спасения. При этом Древняя Церковь пришла к мнению, что Христос родился в тот же день, в который был сотворен первый Адам. То есть в шестой день первого месяца в году. Ныне мы в этот день отмечаем день Богоявления и Крещения Господня. В древности же этот праздник именовался Епифанией и включал в себя Богоявление-Крещение и Рождество.

Однако со временем многие пришли к мнению, что празднование такого важного праздника, как Рождество, должно быть отнесено на отдельный день. Тем более, что наряду с мнением, что Рождество Христово приходится на сотворение Адама, в Церкви издавна существовало убеждение, что Христос должен был находиться на земле полное число лет, как число совершенное. Многие святые отцы - Ипполит Римский, блаженный Августин и, наконец, святой Иоанн Златоуст - считали, что Христос был зачат в тот же день, в который пострадал, следовательно, в еврейскую Пасху, которая в год его смерти приходилась на 25 марта. Отсчитывая отсюда 9 месяцев, мы получаем для Рождества Христова дату 25 декабря (старого стиля).

И хотя с абсолютной точностью день Рождества установить невозможно, мнение, что Христос пробыл на земле от момента зачатия до распятия полное число лет, основано на внимательном изучении Евангелия. Во-первых, нам известно, когда Ангел известил старца Захарию о рождении Иоанна Крестителя. Это произошло во время служения Захарии в Храме Соломона. Все священники в Иудее были разделены царем Давидом на 24 чреды, которые служили по очереди. Захария принадлежал к Авиевой чреде, 8-й по счету, время служения которой приходилось на конец августа - первую половину сентября. Вскоре «после сих дней», то есть примерно в конце сентября, Захария зачинает Иоанна Предтечу. Церковь празднует это событие 23 сентября. В 6-й месяц после этого, то есть в марте, Ангел Господень возвестил Пресвятой Богородице о непорочном зачатии Сына. Благовещение в Православной Церкви празднуется 25 марта (старый стиль). Временем Рождества, таким образом, оказывается, по старому стилю конец декабря.

Сначала это убеждение победило, судя по всему, на Западе. И тому есть особое объяснение. Дело в том, что в Римской империи на 25 декабря выпадало торжество, посвященное обновлению мира, - День солнца. В день, когда светлое время суток начинало прибавляться, язычники веселились, поминая бога Митру, и напивались до беспамятства. Увлекали эти празднования и христиан, так же, как сейчас в России мало кто благополучно минует новогодние торжества, приходящиеся на пост. И тогда местное духовенство, желая помочь своей пастве победить приверженность к этой языческой традиции, решило перенести Рождество на самый День солнца. Тем более что в Новом Завете Иисус Христос именуется «Солнцем правды».

Вы хотите поклоняться солнцу? - спрашивали римские святители у мирян. - Так поклоняйтесь, но не сотворенному светилу, а Тому, что дарит нам истинный свет и радость, - Солнцу бессмертному, Иисусу Христу.

Победа нового праздника

Мечта сделать Рождество отдельным праздником и в Восточной Церкви стала насущной к середине четвертого века. В то время свирепствовали ереси, которые навязывали идею, что Бог не принимал человеческого образа, что Христос пришел в мир не во плоти и крови, а, подобно трем ангелам у Мамврийского дуба, был соткан из иных, высших энергий.

Тогда православные поняли, как мало они до сих пор уделяли внимания Рождеству Христову. Особенно болело сердце об этом у святого Иоанна Златоуста. В речи, произнесенной 20 декабря 388 года, он попросил верующих приуготовиться к празднованию Рождества 25 декабря. Святой рассказал, что на Западе Рождество уже давно празднуется, пора и всему православному миру перенять этот добрый обычай. Эта речь победила колеблющихся, и в последующие полвека Рождество восторжествовало повсеместно в христианском мире. В Иерусалиме, например, в этот день вся община во главе с епископом отправлялась в Вифлеем, ночью молилась в пещере, а утром возвращалась праздновать Рождество домой. Торжества продолжались восемь дней.

После того, как на Западе был составлен новый Григорианский календарь, католики и протестанты стали праздновать Рождество на две недели раньше православных. В XX веке под влиянием Константинопольского Патриархата по Григорианскому календарю стали праздновать Рождество Православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта. Вместе с Русской Церковью Рождество по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона. К счастью, по словам покойного Иерусалимского Патриарха Диодора, «старостильники» по численности составляют 4/5 от общего числа православных.

Как праздновали Рождество на Руси

Канун Рождества - сочельник - справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и гульба - святки. Многие ошибочно причисляют к традициям празднования Рождества всяческие гадания и ряженых. Действительно, были те, кто гадали, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек. Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Но эти традиции являются языческими пережитками. Церковь всегда выступала против подобных явлений, ничего общего не имеющих с христианством.

К истинным Рождественским традициям можно отнести славление. В праздник Рождества Христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще императору Константину Великому его певчие, распевая при этом кондак Рождеству Христову: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». Традиция славления была очень широко распространена среди народа. Молодежь, дети ходили из дома в дом или останавливались под окнами и славили родившегося Христа, а также желали хозяевам в песнях и прибаутках добра и благоденствия. Участникам таких концертов-поздравлений хозяева дарили угощение, соревнуясь в щедрости и хлебосольстве. Считалось дурным тоном отказать славильщикам в угощении, и артисты даже брали с собой большие мешки-торбы для сбора сладких трофеев.

В XVI веке неотъемлемой частью славления стал вертеп. Так в старину назывался кукольный театр, показывающий историю рождения Иисуса Христа. Законом вертепа запрещалось показывать кукол Богородицу и Богомладенца, их всегда заменяли иконой. А вот волхвов, пастухов и иных персонажей, поклоняющихся новорожденному Иисусу, можно было изображать и с помощью кукол, и с помощью актеров.

Изображение Рождества

На протяжении веков к кратким Евангельским сказаниям о Рождестве Христовом прибавились легенды, народные духовные стихи и предания. Именно в этой древней апокрифической литературе встречается подробное описание вертепа (пещеры), в котором разместилось Святое семейство, и говорится об убогой обстановке, сопровождавшей появление на свет Иисуса Христа.

Эти народные представления нашли свое отражение в иконописи и в народных лубочных картинах, на которых запечатлены не только ясли со Святым Младенцем, но и животные - вол и осел. В IX веке уже окончательно сформировалось изображение картины Рождества Христова. На этой картине изображена пещера, в глубине которой находятся ясли. В этих яслях лежит Богомладенец, Иисус Христос, от Которого исходит сияние. Богоматерь полулежит недалеко от ясель. Иосиф сидит дальше от ясель, по другую сторону, в дремоте или задумчивости.

В книге «Четьи минеи» у Дмитрия Ростовского сообщается о том, что к яслям были привязаны вол и осел. Согласно апокрифическим сказаниям, этих животных привел с собой Иосиф из Назарета. На осле ехала Дева Мария. А вола вел Иосиф с собой для того, чтобы его продать и на вырученные деньги уплатить царскую подать и прокормить Святое семейство, пока оно будет в дороге и в Вифлееме. Поэтому очень часто на рисунках и иконах, изображающих Рождество Христово, фигурируют эти животные. Они стоят рядом с яслями и своим теплым дыханием согревают Богомладенца от холода зимней ночи. Также изображение осла аллегорически символизирует упорство, умение достичь цели. А изображение вола символизирует покорность и трудолюбие.

Здесь следует обратить внимание, что ясли в первоначальном значении - это кормушка, куда клали корм для скота. И это слово, связанное с рождением Богомладенца, настолько вошло в наш язык, как символичное обозначение детских учреждений для младенцев, что никакая атеистическая пропаганда не могла его убрать из обихода.

История украшения ели

Обычай наряжать на Рождество елку пришел к нам из Германии. Первое письменное упоминание о Рождественской елке относится к 16-му столетию. В немецком городе Страсбурге и бедняки, и знатные семейства зимой украшали ели цветной бумагой, фруктами и сладостями. Постепенно эта традиция распространилась по всей Европе. В 1699 году Петр I повелел украшать свои дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями. И только в 30-е годы XIX века елки появились в столице в домах петербургских немцев. А публично в столице ёлки стали ставить только в 1852 году. К концу XIX века ёлки стали главным украшением и городских и деревенских домов и в XX веке были неотделимы от зимних праздников. Но история елки в России была отнюдь не безоблачна. В 1916 году еще не кончилась война с Германией, и Святейший Синод запретил рождественскую елку, как вражескую, немецкую затею. Пришедшие к власти большевики негласно продлили этот запрет. Ничто не должно было напоминать о великом христианском празднике. Но в 1935 году обычай наряжать елку вновь вернулся в наши дома. Правда, для большинства неверующих советских людей вернулась елка уже не как Рождественская, а как новогодняя.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

Таким образом, рождество - один из самых главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти Иисуса Христа от Девы Марии. Неслучайно он очень популярен в нашей стране и любим многими жителями.

Святки, святые вечера, так обыкновенно называются в России, да и не в одном нашем отечестве, а и за границей, дни праздненства, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинающиеся с 25 декабря и оканчивающиеся обыкновенно 5 января следующего года. Это торжествоо соответствует священным ночам у немцев (Weihnaechen). По другим наречиям просто "святки" (Swatki) означает праздники. В Малороссии, в Польше, в Белоруссии многие праздники известны под именем святок (swiatki), как например, Зелёные святки, то есть Троицкая неделя. Поэтому профессор Снегирёв заключает, что как само название, так и большая часть народных игрищ перешла на север с юга и запада России. Если мы начали со Святок, то потому, что нет ни одного празднования на Руси, которое бы сопровождалось таким богатым выбором обычаев, обрядов и примет, как Святки. На Святках мы встречаем, или видим, странную смесь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе Мира. Бесспорно, что к обрядам языческим, а не иначе, принадлежат: гадание, игры, наряды и прочее, которые выражают свою изобретательную сторону торжества, совершенно не имеющего ничего общего с хпристианскими целями и настроением духа, а также славление, то есть хождение детей, а иногда и взрослых со звездою, подчас с рацеями, вертепом и тому подобными предметами. Между тем как само слово "святки" представляет понятие о значении святости дней по причине отрадного для христиан события. Но с древности, с незапамятных времён язычества вошли обычия и обряды в эти торжественные дни, и в настоящее время эти обычаи не искореняются, а существуют в разных видах и формах, более или менее изменёнными. Святки, как праздники приняты от эллинов(греков); то же подтверждение Коляд от эллинов видим в 62 правиле Стоглава. Впрочем, профессор Снегирёв свидетельствует, что св.отцы, гоаоря об эллинах, имели в виду любые языческие народы в противоположность православным грекам и иудеям. История говорит, что обычай этот существовал в Римской империи, в Египте, у греков и индейцев. Так, например, египетские жрецы, празднуя возрождение Осириса или Новый год, надев на себя личины и костюмы, соответствующие божествам, ходили по улицам города. Барельеыы и иероглифы в Мемфисе и Фивах указывают, что такие маскарады совершались в новолетие и считались обрядом священным. Точно так же подобные обряды совершалмсь у персов в день рождения Мифры, у индийцев Перун-Цонгол и Угады. У римлян праздники эти назывались днями солнца. Напрасно Константин Великий, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст и папа римский Захарий восставали против святочныхволхований и безумных игр (календ) - обычаи гадать и напряжаться всё таки остались, хотя в форме довольно изменённой. Даже сам император Пётр I, по возвращении в Россию из путешествия, наряжал Зотова папою, а других своих любимцев - кардиналами, дьяконами и церемониймейстерами, и в сопровождении хора певчих на Святках ходил с ними к боярам по домам славить. В книге Кормчей, на основании XXII главы стиха 5 Второзакония, упомянутые переряживания воспрещаются Известно, что Моисей как законодатель, истребитель язычества и его обрядов в избранном народе, воспрещая поклонение идолам, воспретил и пререряживание, как то делали жрецы египетские. У скандинавов (обитателей нынешней Швеции) Святки были известны под именем Иольского, или Юльского, праздника, важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимою, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Начало праздника обыкновенно наступало в полночь 4 января, и продолжался он целых три недели. Первые три дня были посвящены благотворениям и торжеству, последние затем дни были проводимы в веселье и пиршествах. У древних англосаксов самая долгая и мрачнейшая ночь предшествовала дню рождения Фрейера, или Солнца, и называлась Материнской ночью, так как эта ночь почиталась матерью солнца или солнечного года. В это время, по верованию северных народов, являлся дух Юлеветтен в образе чёрноликого юноши с женской повязкой на голове, закутанного в чёрный длинный плащ. В таком виде является будто бы он ночью в дома, как у русских в Святках суженый-ряженый, и принимает подарки. Это верование ныне на всём севере превратилось в забаву, уже лишённе всякого суеверного смысла. Та же роль представлена Филлии на германском севере. В Англии за несколько дней до праздника Рождества Христова в большей части городов начинается ночное пение и музыка по улицам. В Голландии восемь ночей перед праздником и восемь после праздника ночной страж после возвещения утра прибавляет смешную песню, содержание которой - совет во время праздников есть кашу с изюмом и прибавлять в неё сахарного сирова, чтобы она была слаще. Вообще Рождественские праздники, несмотря на холодное зимнее время года, дышат весельем, как и канун Рождества. Впрочем, Сочельник в России менее весел, ибо день постный, день приготовления к встрече праздника. У простого народа всегда найдётся бездна смешных приданий по случаю этого дня, и ночь пред Рождеством бывает свидетельницей множества суеверных наблюдений. В Англии существует поверье, что будто бы войти в хлев ровно в полночь, то найдёшь весь скот на коленях. Многие убеждены, что в сочельник все пчёлы поют в ульях, приветствуя день торжества. Это поверие распространено по всей католической и протестантской Европе. Вечером женщины ни за что не оставляют кудели на прялках, чтобы чёрт не вздумал вместо них сесть за работу. Молодые девушки дают этому другое толкование: они говорят, что, если не допрясть кудели накануне Рождества, прялка придёт за ними в церковь при венчании и мужья их подумают, что они Бог весть какие лентяйки. В этом девушки недопрядённую кудель солят с целью сохранить её от проделок черта. Если нитки останутся на мотовиле, их не снимают, как обыкновенно, а разрезают. В Шотландии домашний скот в праздник Рождества Христова кормят последней горстью сжатого хлеба с целью предохранить его от болезни. В Англии в старину был обычай: в Рождество подавать к столу кабанью голову в уксусе и с лимоном во рту. При этом пелась песня, приличная торжеству. В Германии во время так называемых священных ночей, по-нашему святых вечеров, или Святок, гадают, устраивают для детей ёлку, всяким способом стараются узнать будущность на год и верят, что на кануне Рождества Христова скоты говорят. Ещё раньше, там же представляли историю рождения Иисуса Христа в лицах. Кроме того, как уже сказано сейчас и укрепилось в нашей России, в саксонской деревне Шолбек, по свидетельству Кранца, мужчины всех возрастов проводили с женщинами повечерие Рождества Христова на погосте св. Магна в бесчинных плясках с неблагопристойными песнями, по крайней мере, такими песнями, которые не свойственны такому высокоторжественному дню.

Масленица – древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия христианства. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, назвав его Сырной, или Мясопустной неделей, так как Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту.

По одной из версий, название "масленица" возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять.

Масленица ‑ самый веселый и сытный народный праздник, длящийся целую неделю. Народ его всегда любил и ласково называл "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "честная масленица", "веселая", "пеpепелочка", "пеpебуха", "объедуха", "ясочка".

Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали самую лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Также широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катание молодежи с ледяных гор. Среди обычаев сельской молодежи на Масленицу были также прыжки через костер и взятие снежного городка.

В XVIII и XIX вв. центральное место в празднестве занимала крестьянская масленичная комедия, в которой принимали участие персонажи из ряженых ‑ "Масленица", "Воевода" и др. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год. Часто в представление включались какие‑то реальные местные события.

Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились, а затем хоронили или сжигали на костре вместе с блином, которое чучело держало в руке.

Блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце.

Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.

На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами с утра до вечера, чередуя с другими блюдами.

Вся неделя на масленицу именовалась не иначе как "честная, широкая, веселая, боярыня‑масленица, госпожа масленица". До сих пор каждый день недели имеет свое название, которое говорит о том, что в этот день нужно делать. В воскресенье перед Масленицей по традиции наносили визиты родственникам, друзьям, соседям, а также приглашали в гости. Так как в масленичную неделю нельзя было есть мясо, последнее воскресенье перед Масленицей, называли "мясное воскресенье", в которое тесть ездил звать зятя "доедать мясо".

Понедельник -"встреча" праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. Дети делали утром соломенное чучело Масленицы, наряжали его и все вместе возили по улицам. Устраивались качели, столы со сладостями.

Вторник - "заигрыш". В этот день начинаются веселые игры. С утра девицы и молодцы катались на ледяных горах, ели блины. Парни искали невест, а девушки? женихов (причем свадьбы игрались только после Пасхи).

Среда ‑ "лакомка". На первом месте в ряду угощений, конечно же, блины.

Четверг ‑ "разгуляй". В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" ‑ то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг ‑ оборона или взятие снежного городка.

Пятница ‑ "тещины вечера", когда зять едет "к теще на блины".

Суббота ‑ "золовкины посиделки". В этот день ходят в гости ко всем родственникам, и угощаются блинами.

Воскресенье ‑ это заключительный "прощеный день", когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, тем самым провожая широкую Масленицу. В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело, олицетворяющее уходящую зиму. Его устанавливают в центре костровой площадки и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Когда же зима сгорит, завершает праздник финальная забава: молодежь прыгает через костер. Этим состязанием в ловкости и завершается праздник Масленицы. 1 Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста ‑ Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и "парили" молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Действительно, Масленица стала нашим любимым праздником с детства, с которым связаны самые приятные воспоминания. Также, неслучайно с днями Масленицы связано много шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок: "Без блина не масляна", "На горах покататься, в блинах поваляться", "Не житье, а масленица", "Масленица объедуха, деньги приберуха", "Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить", "Не все коту масленица, а будет и Великий Пост", "Боится Масленица горькой редьки да пареной репы".

Слово «Пасха» в переводе с еврейского означает «прехождение, избавление». Евреи, празднуя ветхозаветную Пасху, вспоминали об освобождении своих предков от египетского рабства. Христиане же, празднуя Пасху новозаветную, торжествуют избавление всего человечества через Христа от власти дьявола, победу над смертью и дарование нам вечной жизни с Богом.

По важности благодеяний, полученных нами через воскресение Христово, Пасха является Праздником праздников и Торжеством из торжеств.

Светлый праздник Пасхи издревле почитался на Руси как день всеобщего равенства, любви и милосердия. Перед Пасхой пекли куличи, делали пасхи, мыли, убирали, чистили. Молодёжь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца. На Пасху люди приветствовали друг друга словами: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!», трижды целовались и одаривали друг друга красивыми пасхальными яйцами.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твёрдыми, как камень. Горячие слёзы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следы в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слёзы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали друг друга: «Христос воскрес» и при этом передавали из рук в руки Христовы слёзы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слёзы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слёзы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но сам обычай пасхальных яиц сохранился и после того…

На праздник Пасха, на весь день, накрывали пасхальный стол. Кроме настоящего обилия, пасхальный стол должен был демонстрировать истинную красоту. За ним собиралась семья и друзья, которые давно не виделись, потому что в пост не принято было ходить в гости. Рассылались открытки дальним родственникам и знакомым.

Пообедав, люди сидели за столами и играли в различные игры, ходили на улицу, поздравляли друг друга. Проводили день весело и празднично.

Пасха празднуется 40 дней – в память о сорокадневном пребывании Христа на земле после воскресения. В течение сорока дней Пасхи, а особенно на первой, Светлой неделе ходят друг к другу в гости, дарят крашеные яйца и куличи. С Пасхи всегда начинались весёлые гуляния молодёжи: качались на качелях, водили хороводы, пели веснянки.

Особенностью Пасхального празднества считалось искренне совершение добрых дел. Чем больше человеческих поступков совершалось, тем от большего количества душевных грехов можно было избавиться.

Празднование Пасхи начинается с Пасхального Богослужения, которое проходит в ночь с субботы на воскресенье. Пасхальное Богослужение отличается величием и необычайною торжественностью. На пасхальную службу верующие берут с собой куличи, крашеные яйца и другую еду – для освящения их во время пасхальной службы.

В заключение хочется согласиться, что пасха - главный праздник богослужебного года, который глубоко уважают все жители нашей большой и великой страны. 1

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния...

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию.

Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий

По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!"

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася".

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается...

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах."

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили. Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях.

Разнообразие русских свадеб

Русская народная свадьба чрезвычайно многолика и образует в различных местностях свои локальные варианты, отражающие особенности жизни восточных славян еще в дохристианский период. Типические отличия позволили выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский.

Южнорусская свадьба близка к украинской и, по-видимому, к исконной древнеславянской. Ее отличительный признак – отсутствие причитаний, общий веселый тон. Основной поэтический жанр южнорусской свадьбы – песни. Севернорусская свадьба драматична, поэтому ее основной жанр – причитания. Они исполнялись на протяжении всего обряда. Обязательной была баня, которой заканчивался девичник.

Севернорусскую свадьбу играли в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях. Наиболее характерным был свадебный обряд среднерусского типа. Он охватил огромный географический ареал, центральная ось которого проходила по линии Москва – Рязань – Нижний Новгород.

Свадьбу среднерусского типа, кроме названых выше, играли также в Тульской, Тамбовской, Пензенской, Курской, Калужской, Орловской, Симбирской, Самарской и других губерниях. Поэзия среднерусской свадьбы сочетала песни и причитания, но преобладали песни. Они создавали богатую эмоционально – психологическую палитру чувств и переживаний, полюса которой составляли веселая и грустная тональности.

Но вместе с тем свадьба – это не произвольный набор песен, причитаний и обрядовых действий, а всегда определенная, исторически сложившаяся целостность. Поэтому в данной работе будут рассмотрены основные, наиболее характерные особенности, связывающие воедино все типы русской свадьбы. Именно эти черты помогут проанализировать русский свадебный обряд наиболее полно и целостно.

У русской свадьбы с течением времени сформировались временные рамки, которые и определяли основные и наиболее благоприятные дни для заключения брака. Никогда не игрались свадьбы во время постов (за редчайшими исключениями). Избегали назначать свадьбы и в постные дни недели (среда, пятница), исключалась из свадебных и масленичная неделя. Существовала даже поговорка: « На масленицу жениться – с бедой породниться…» Старались избегать также месяца мая, чтобы всю жизнь не маяться.

Наряду с днями, считавшимися неблагоприятными для свадеб, на Руси выделялись периоды, к которым приурочивалось большинство свадеб. Это, прежде всего, осенние и зимние мясоеды. Осенний мясоед начинался с Успенья (28 августа) и продолжался до рождественского (Филиппова) поста (27 ноября).

В крестьянской среде этот срок укорачивался. Свадьбы начинали справлять с Покрова (14 октября) – к этому времени завершались все основные сельскохозяйственные работы. Зимний мясоед начинался с Рождества (7 января) и продолжался до Масленицы (длился от 5 до 8 недель). Этот период называли «свадебник» или «свадебнец», поскольку он был самым свадебным в году. Свадебник начинался на второй или третий день после крещения, так как в великие праздничные дни, согласно церковному уставу священники не могли венчать.

В весенне-летнее время свадьбы начинали справлять с Красной горки (первого воскресения после Пасхи) и до Троицы. В летнее время был еще один мясоед, он начинался с Петрова дня (12 июля) и продолжался до Спаса (14 августа). В это время тоже принято было играть свадьбы (см. 11.).

Русский свадебный цикл традиционно делится на несколько этапов:

Досвадебные обряды – это знакомство, смотры невест, девичьи гадания.

Предсвадебные обряды – это сватовство, смотрины, сговор, девичник, жениховы посиделки.

Свадебные обряды – это отъезд, свадебный поезд, венчание, свадебный пир.

Послесвадебные обряды – это обряды второго дня, визиты.

Образная основа русской свадьбы

Свадебный обряд содержит многочисленные символы и аллегории, смысл которых частично утерян во времени и существует только как ритуал.

Для среднерусской свадьбы характерен обряд «елки». Верхушка или пушистая ветка елки или другого дерева, называемая красотой, украшенная лентами, бусами, зажженными свечами и проч., иногда с прикрепленной к ней куклой, стояла на столе перед невестой. Деревце символизировало молодость и красоту невесты, с которыми она прощалась навсегда. Древний, давно забытый смысл состоял в том, что дереву переадресовывалась жертвенная повинность инициируемой девушки: вместо нее погибало деревце, первоначально принятое в ее родственный круг (заместительная жертва).

Свадебное деревце известно у большинства славянских народов, как обязательный атрибут, вместе с тем у восточных славян отмечено большое разнообразие предметов, называемых красотой. Это не только растения (ель, сосна, береза, яблоня, вишня, калина, мята), но также девичья краса и девичий головной убор.

Так как брачная пара должна была состоять из представителей разных родов, в свадьбе были ритуалы, означавшие переход невесты из своего рода в род мужа. С этим связано поклонение печи – священному месту жилища. Все важные дела (например, вынос красоты) начинали в буквальном смысле от печки. В доме мужа молодая трижды кланялась печи и только потом иконам и т.д.

Растительный мир русской свадьбы связан с древними анимистическими представлениями. Живыми или искусственными цветами украшались все участники свадьбы. Цветы и ягоды были вышиты на свадебной одежде и на полотенцах.

Животный мир свадебного ритуала восходит к древнеславянским тотемам. Во многих элементах обряда можно увидеть культ медведя, обеспечивающего богатство и плодородие. В некоторых местах атрибутом свадебного пира была жаренная свиная голова, часто рядились быком. С невестой были связаны образы птиц (плодородящую силу имела, прежде всего, курица).

Свадебный ритуал восточных славян имел ярко выраженный аграрный, земледельческий характер. С идеей плодородия был связан культ воды. В севернорусской свадьбе он проявлялся в банном обряде, которым завершался девишник, для среднерусской свадьбы характерно послесвадебное обливание. При обливании женщина – мать отождествлялась с матерью – сырой землей.

В добрачных и послебрачных обрядах молодых осыпали хмелем, овсом, семенами подсолнуха или любым другим злаком. Известны действия не только с зерном, но и с колосьями, с квашней. Культ хлеба проявился, прежде всего, как чествование каравая, игравшего большую роль на протяжении всего свадебного обряда.

С аграрной магией связан древнеславянский культ солнца. По представлениям древних, любовные отношения между людьми порождались сверхъестественным участием небесных светил. Верховным представителем вступающих в брак и всех остальных участников свадьбы было солнце. Рядом с ним возникали месяц, луна, звезды и заря. Образ солнца нес в себе свадебный венок невесты, которому в свадебном действе отводилась своеобразная роль.

Издавна свадьба была пронизана магией, использовались все ее виды. Цель продуцирующей магии состояла в том, чтобы обеспечить благополучие жениху и невесте, прочность и многодетность их будущей семье, а также, чтобы получить богатый урожай, хороший приплод скота.

Апотропейная магия проявлялась в различных оберегах, направленных на предохранение молодых от всего плохого. Этому служили иносказательная речь, звон колокольцев, острый запах и вкус, переодевание молодых, покрытие невесты, а также самые разнообразные предметы – обереги (например, пояс, полотенце и др.). Таким образом, образная основа русской свадьбы отражает языческие представления славян, их тесную связь и взаимодействие с окружающим миром природы.

Слово и предметная среда в русской свадьбе

Свадебная поэзия

Словесное, в первую очередь поэтическое (стихотворное) оформление свадьбы обладало глубоким психологизмом, изображая чувства жениха и невесты, их развитие на протяжении обряда. Особенно сложной в психологическом отношении была роль невесты. Фольклор нарисовал богатую палитру ее эмоциональных состояний. Первая половина свадебного обряда, пока невеста еще находилась в родительском доме, была наполнена драматизмом, сопровождалась печальными элегическими произведениями. На пиру (в доме жениха) эмоциональная тональность резко менялась: в фольклоре преобладала идеализация участников застолья, искрилось веселье.

Как уже упоминалось ранее, для свадьбы севернорусского типа основным фольклорным жанром были причитания. Они выражали только одно чувство – печаль. Психологические особенности песен гораздо шире, поэтому в среднерусской свадьбе изображение переживаний невесты было более диалектичным, подвижным и многообразным. Свадебные песни – самый значительный, наиболее сохранившийся цикл семейной обрядовой поэзии.

Каждому эпизоду свадьбы соответствовали свои поэтические приемы. Сватовство велось в условной поэтически – иносказательной манере. Сваты называли себя «охотниками», «рыбаками», невесту – «куницей», «белорыбицей». Во время сватовства подруги невесты уже могли исполнять песни: ритуальные и лирические, в которых начинала разрабатываться тема утраты девушкой ее воли.

В сговорных песнях изображался переход девушки и молодца от свободного состояния «молодечества» и «девичества» к положению жениха и невесты («У стола, стола, дубового стола…»). В песнях появляются парные образы – символы из мира природы, например «калинушка» и «соловей» («На горе – то калина во кугу стояла…»).

Разрабатывается мотив забранной девичьей воли, (невеста изображается через символы расклеванной «ягодки», выловленной «рыбицы», подстреленной «куны», вытоптанной «травушки», сломанной «веточки виноградной», заломленной «березоньки»). В ритуальных песнях, исполнявшихся на сговоре, на девишнике или утром свадебного дня, мог отмечаться предстоящий, свершающийся или уже свершившийся обряд расплетания косы (примеры см. в приложении). Сговорные песни начинали рисовать молодых в положении жениха и невесты, идеализируя их взаимоотношения. В таких песнях монологическая форма отсутствовала, они представляли собой рассказ или диалог.

Если невеста была сиротой, то исполнялось причитание, в котором дочь «приглашает» родителей посмотреть на ее «свадьбу сиротскую». В песнях часто встречается сюжет перехода или перевоза невесты через водную преграду, связанный с древним осмыслением свадьбы как инициации («Через речку черемуха лежала…»). Девишник был насыщен ритуальными и лирическими песнями (примеры см. в приложении).

Утром невеста будила подруг песней, в которой сообщала о своем «нехорошем сне»: к ней подкралась «проклятая бабья жисть». Во время одевания невесты и ожидания свадебного поезда жениха пели лирические песни, выражавшие крайнюю степень ее горестных переживаний. Глубоким лиризмом были наполнены и ритуальные песни, в них замужество изображалось как неотвратимое событие («Матушка! Да что во поле пыльно?»). Переход невесты из одного дома в другой изображался, как трудный, непреодолимый путь. В таком пути (от родного дома к церкви, а затем к новому дому) невесту сопровождает не родня, а главным образом будущий муж («Еще с терема на терем Любушка шла…»см. приложение).

Появление свадебного поезда и всех гостей изображается в песнях посредствам гипербол. В это время в доме разыгрывались сценки, в основе которых лежал выкуп невесты или ее двойника – «девьей красоты». Их исполнению способствовали свадебные приговоры, имевшие ритуальный характер. У приговоров была и другая функция: они разряжали сложную психологическую ситуацию, связанную с отъездом невесты из родительского дома.

Самым торжественным моментом свадьбы был пир. Здесь пели только веселые песни, плясали. Яркое художественное развитие имел ритуал величания. Величальные песни пели новобрачным, свадебным чинам и всем гостям, за это игриц (певиц) одаривали. Скупым исполняли пародийное величание – песни корильные, которые могли спеть и просто для смеха.

Образы жениха и невесты в величальных песнях поэтически раскрывали разнообразные символы из мира природы. Жених – «ясен сокол», «вороный конь»; невеста – «земляничка-ягодка», «калина-малина», «ягода смородина». Символы могли быть и парными: «голубь» и «голубушка», «виноград» и «ягодка». Большую роль в величальных песнях играл портрет. По сравнению с песнями, исполнявшимися в доме невесты, диаметрально менялось противопоставление своей и чужой семьи. Теперь «чужой» стала семья отца, поэтому невесте батюшкин хлеб есть не хочется: он горький, пахнет полынью; а Иванов хлеб есть хочется: он сладкий, пахнет медом («Виноград в саду растет…» см. приложение).

В величальных песнях просматривается общая схема создания образа: внешность человека, его одежда, богатство, хорошие духовные качества (пример см. в приложении).

Величальные песни можно сравнить с гимнами, им свойственна торжественная интонация, высокая лексика. Все это достигалось традиционными для фольклора средствами. Ю. Г. Круглов отметил, что все художественные средства «употребляются в строгом соответствии с поэтическим содержанием величальных песен – они служат усилению, подчеркиванию самых красивых черт внешности величаемого, самых благородных черт его характера, самого великолепного со стороны поющих к нему отношения, то есть, служат основному принципу поэтического содержания величальных песен – идеализации».

Цель корильных песен, исполняющихся в момент величания гостей,– создание карикатуры. Их основной прием – гротеск. Портреты в таких песнях сатиричны, в них утрируется безобразное. Этому способствует сниженная лексика. Корильные песни достигали не только юмористической цели, но и высмеивали пьянство, жадность, глупость, лень, обман, хвастовство.

Во всех произведениях свадебного фольклора использовалось обилие художественных средств: эпитеты, сравнения, символы, гиперболы, повторы, слова в ласковой форме (с уменьшительными суффиксами), синонимы, иносказания, обращения, восклицания и проч. Свадебный фольклор утверждал идеальный, возвышенный мир, живущий по законам добра и красоты. Примеры свадебной поэзии можно найти в приложении.

Свадебная одежда и аксессуары

В отличие от текстов, исполнение которых во всех областях России имело специфические нюансы, предметный мир русской свадьбы был более унифицирован. Так как рассмотреть все предметы, задействованные в свадебном обряде, не представляется возможным, остановимся лишь на некоторых, наиболее важных и являющихся обязательными.

Свадебное платье.

Белое платье на невесте символизирует чистоту, невинность. Но белый цвет еще и цвет траура, цвет прошлого, цвет памяти и забвения. Другим «траурно – белым» цветом был красный. «Не шей мне, матушка, красный сарафан…» – пела дочь, которая не хотела уходить из родного дома к чужим людям. Поэтому историки склонны считать, что белое или красное платье невесты – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода. На протяжении свадьбы невеста несколько раз меняла свой наряд. Она была в разных платьях на девичнике, венчании, после повивания в доме жениха и на второй день свадьбы.

Головной убор.

Головной убор невесты в крестьянской среде представлял собой венок из разных цветов с лентами. Делали его девушки перед свадьбой, принося свои ленты. Иногда венки покупали или даже передавали с одной свадьбы на другую. Во избежание порчи, невеста ехала к венцу накрытая большим платком или покрывалом так, чтобы лица не было видно. Сверху на платок часто надевали крестик, он спускался с головы на спину.

Невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета, считалось, вело к всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти. По этой причине невеста надевала фату, а молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всем протяжении свадьбы.

С языческих времен сохранился обычай прощаться с косой, выходя замуж, и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх. Если же девушка убегала с любимым против воли родителей, молодой муж обрезал девичью косу и предъявлял его новоиспеченному тестю и теще вместе с выкупом за «умыкание» девушки. В любом случая замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы сила, заключенная в них, не повредила новому роду).

Кольцо.

При обряде обручения жених с родственниками приезжали в дом невесты, все делали друг другу подарки, а жених с невестой обменивались обручальными кольцами. Все действие сопровождалось песнями.

Кольцо – одно из древнейших украшений. Подобно любой замкнутой окружности кольцо символизирует целостность, поэтому его, как и браслет, используют в качестве атрибута брака. Обручальное кольцо должно быть гладким, без насечек, чтобы семейная жизнь была гладкой.

С течением времени русская свадьба трансформировалась. Утрачивались некоторые обряды и появлялись новые, которые могли быть интерпретацией более раннего ритуала или вовсе были заимствованы из других религий. В истории русского народа известны периоды, в которых традиционный свадебный обряд был «отброшен», и его заменила государственная регистрация брака. Но по прошествии некоторого времени свадебный обряд вновь «возродился», претерпев существенные изменения. Прежде всего, он был переориентирован на городскую среду, в силу чего изменилась одежда жениха и невесты, вместо традиционного каравая появился свадебный торт, практически «выветрилась» свадебная поэзия, были утрачены многие детали свадебных обрядов. Оставшиеся же практически изменили свой смысл и стали исполнять роль развлечения, увеселения зрителей, а также придавать свадьбе зрелищность и красочность. Из содержания жизни свадьба превратилась в престижную акцию.

Но все же до наших дней сохранилась целостная последовательность свадебного обряда.

В современных руководствах по проведению свадьбы авторы придерживаются исконно русского свадебного цикла, но при этом может сохраняться лишь название ритуала и его смысл, само же исполнение очень условно. 1

В целом с течением времени нравы становились более мягкими, первобытная дикость уступала место пусть своебразной, но цивилизованности. Средние века на Руси можно назвать периодом становления свадебных традиций. Даже сейчас, столько столетий спустя, редкая свадьба обходится без традиционного каравая, без фаты, и уж точно сложно себе представить свадьбу без обмена кольцами. Увы, но для большинства, традиционные свадебные ритуалы стали скорее театральным действом, нежели верой в их значение, но все же эти свадебные традиции продолжают существовать, являясь неотъемлемой частью русской культуры.

Изучая материалы об обычаях и традициях русского народа ясно видно, что в своей первооснове все они - языческие. Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека. На протяжении длительной истории русский народ накопил богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработал своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека.

Действительно, у разных народов свое наследие и обычаи, сформированные на протяжении веков или даже тысячелетий. Обычаи - это лицо народа, взглянув в которое мы сразу можем узнать, какой это народ. Обычаи - это те не писаные правила, которым люди следуют повседневно в своих малейших домашних заботах и наиболее важной общественной деятельности.

С незапамятных времен было трепетным отношение к традициям. Даже после принятия христианства русские сохранили многие свои народные старинные обычаи, только объединив их с религиозными. И сегодня, спустя тысячи лет, уже непросто обнаружить грань, где в русских обычаях заканчивается древняя культура, а где начинается христианская.

Старинные обычаи - сокровище украинского народа и культуры. Хотя все эти движения, обряды и слова, которые составляют народные обычаи, на первый взгляд не имеют никакого значения в жизни человека, но они веют на сердце каждого из нас чарами родной стихии и являются живительным бальзамом для души, который наполняет ее мощной силой.

Геродот считал: "Если бы предоставить всем народам на свете выбирать самые лучшие из всех обычаи и нравы, то каждый народ, внимательно рассмотрев их, выбрал бы свои собственные. Так, каждый народ убеждён, что его собственные обычаи и образ жизни некоторым образом наилучшие."

Эта замечательная мысль, высказанная 25 веков назад и сейчас поражает своей глубиной и точностью. Она и сейчас актуальна. Геродот высказал мысль о равноценности обычаев разных народов, о необходимости их уважать.

Каждый народ любит свои обычаи и очень высоко их ценит. Недаром существует пословица: "Уважай себя сам и тебя будут уважать другие!" Её можно истолковать и шире, применив к целому народу. Ведь если сам народ не будет передавать свои обычаи из поколения в поколение, не будет воспитывать у своей молодёжи должного к ним почитания и уважения, то через несколько десятков лет просто потеряет свою культуру, а значит и уважение других народов. Обычаи и традиции влияют на историю и международные отношения.

1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992

2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990.

3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.:Правда, 1989.

4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.:

ОЛма-Пресс, 1998.

4. Юдин А.В. Русская народная духовная культура Москва «Высшая школа» 1999.

5. Чистова К.В. и Бернштам Т.А. Русский народный свадебный обряд Ленинград «Наука» 1978

6. .www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Пасха

9. Православные праздники, Издательство Белорусской Православной церкви. Минск.- С. 240.

10. Брун, В., Тиньке, М. История от древности до нового времени.- М., 2003.

11. Древо мировое // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т./ Под ред. А.С.Токарева.-М., 2003. - т.1.

12. Изобразительные мотивы в русской народной вышивке: Музей народного искусства. - М., 1990.

13. Исенко, И.П. Русский народ: Учеб. Пособие.- М.:МГУК, 2004.

14. Комиссаржевский, Ф.Ф. История праздников.- Минск: Современный литератор, 2000.

15. Короткова М.В. Культура повседневности: История обрядов.- М., 2002.

16. Лебедева, А.А. Русский семейный и общественный быт.-М., 1999.-336с.

17. Лебедева, Н.И., Маслова Г.С. Русская крестьянская одежда 19- нач. 20 в., Русские // Историко-этнографический атлас. М., -1997.С.252-322.

18. Липинская, В.А. Народные традиции в материальной культуре. М., 1987. Этнография восточных славян. М., -1997, С.287-291.

11. Маслова, Г.С. Восточнославянские традиционные обычаяи и обряды. – М., 2001.

19. Терещенко, А.В. Быт русского народа. - М.: Терракнижный клуб, 2001. 20 17. Титова, А.В. Магия и символика русской народной жизни: Учеб. Пособие/ АГИИиК. - Барнаул, 2000.

20. Костомаров, Н.И. Домашняя жизнь и нравы народов. - М., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Приложение 1

Русские свадебные песни

Старинные русские свадебные песни разнообразны. Они исполняются в разные моменты свадебного празднества. Перед свадьбой девушка собирает у себя подруг на девичник. На самой свадьбе вначале девушка прощается с родными, затем одаривает новых родных подарками, которые она приготовила своими руками: вышитыми полотенцами, вязаньем.

Жениху, невесте, свату, дружке и гостям поются величальные песни. На свадьбе исполняются не только печальные песни о расставании девушки со своей семьей, но и много веселых, шуточных песен.

При вечере, вечере

При вечере, вечере,

Ах, что при вечере, вечере,

Да при темных-то было сумеречках.

Прилетал да млад ясен сокол,

Прилетал да млад ясен сокол,

Да он садился на окошечко,

Да на серебряну причалинку,

Да на злаченую закраинку.

Как никто не видит сокола,

Да как никто не уприметит ясного.

Примечала ясна сокола

Да Устиньина-то матушка,

Говорила своей дочери:

Ты, дитя ли мое милое,

Примечай-ка ясна сокола,

Ясна сокола залетного,

Доброго молодца заезжего.

Государыня моя матушка,

Как у тя язык воротится,

Как уста да растворяются,

Зачастую вспоминаючи,

Мое сердце надрываючи.

Мне и так сердцу тошнехонько,

Ретивому обиднешенько.

У меня, у молодешеньки,

Резвы ноженьки подрезало,

Белы ручки опустилися,

Очи ясны помутилися,

Голова с плеч покатилася.

Свадебная поэзия

Свадебная поэзия отличается жанровым разнообразием: величания, причитания, так называемые «корильные» песни, в которых синтезированы и причитания, и величания, шуточные песни, плясовые припевки с юмористическим содержанием и речитативной скороговоркой, песни-заклинания. Последние связаны с обрядом посыпания молодых житом и хмелем: «Пусть от жита житье доброе, а от хмеля – веселая голова».

Свадебная тройка

Запрягу лошадей

С этой песней звонкой.

И венок алых лент

Яркий под дугой.

Гости нам закричат

В этот вечер: Горько!

И помчит нас с тобой

Свадебная тройка!

Дальний путь начался,

Что за поворотом?

Тут гадай, не гадай –

Не найдешь ответ.

Ну, а гости кричат,

Что есть силы: Горько!

Пролетит мимо бед

Свадебная тройка!

Пусть пройдет много лет

Не забудем только

Клятвы нашей слова,

И коней полет.

А пока что кричат

Наши гости: Горько!

И нас к счастью везет

Свадебная тройка!

Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992

1 Костомаров, Н.И. Домашняя жизнь и нравы народов. - М., 2003.

2Юдин А.В. Русская народная духовная культура Москва «Высшая школа» 1999.

Лебедева, А.А. Русский семейный и общественный быт.-М., 1999.-336с.

Национальная культура - это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Календарные и обрядовые праздники русских

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу - время, потехе - час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». Какие же праздники почитали на Руси? Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый - природный, земледельческий, связанный со сменой времён года. Второй - языческий, дохрстианских времён, так же, как земледельческий, соотносился с явлениями природы. Третий, самый поздний календарь - христианский, православный, в котором только великих праздников, не считая Пасхи, - двенадцать.

В древности главным зимним праздником считалось Рождество. На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. и слился с зимним древнеславянским праздником - святками, или колядой.

Масленица

Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом масленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали

Плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.

Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Пасха Христианская

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год, но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля. Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта - днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Нике в 325 году н.э. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня

Весеннего месяца ниссана. Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah", которое толковалось как "прохождение"; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Рождество Христово

Рождество Христово — это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.

Аграфены Купальница да Иван Купала

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил никто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Свадьба в России

В жизни всех народов свадьба — это одно из самых важных и красочных событий. Каждый человек должен иметь свою семью и детей. А чтобы не случилось так, что кто-то долго засиделся "в девках» или " в женихах», на помощь приходили свахи. Свахами были женщины бойкие, словоохотливые, знающие свадебные традиция. Когда сваха приходила сватать невесту, она, помолившись, садилась или становилась на такое место, которое, считалось, могло бы принести удачу в сватовстве. Разговор она начинала с принятых в этом случае иносказательных фраз, по которым родители невесты сразу догадывались что за гости к ним явилась. Например, сваха говорила: "У вас товар (невеста), а у нас купец (жених)" или " У вас ярка (невеста), а у нас пастух (жених)». Если и ту и другую сторону устраивали условия заключения брака, то договаривались о свадьбе.

Русская баня

Какой же русский не любит бани? Еще Нестор-летописец писал о бане в своих трудах. Изначально в бане проводили очищающие обряды: омовение жениха и невесты перед венчанием, роженицы и новорожденного, изгоняли «нечистую силу» из душевнобольных. Используя целебные травы и банный пар, знахари исцеляли от недугов страдающих. Молодежь устраивала в банях святочные гадания, а землепашцы загадывали на будущий урожай и погоду. Поговорка «В бане все равны», свидетельствует, что бывали в здесь и стар, и млад, и простолюдины, и князья.русская баня

Баня оказалась одной из самых стойких русских традиций. Невозможно представить, что есть русский человек, ни разу не отведавший густого банного пара, березового или дубового веника. Множество болезней исцеляет баня, в бане можно снять накопившуюся усталость и стресс, очистить не только тело, но и душу. Технология приема бани почти не изменилась в древних времен. Разогрев тело на каждой полке поочередно, от души хлещут себя хорошо распаренным веником, затем моются мылом и мочалкой, ополаскивают волосы хлебными и травяными отварами. Русская традиция требует после парильной прыгнуть в прохладную воду пруда, или в сугроб, прорубь.